ТЕМА: ИЗ  ИСТОРИИ  ВОЗНИКНОВЕНИЯ  И  СТАНОВЛЕНИЯ  ФИЛОСОФСКОЙ  МЫСЛИ

 

План

 

1. Философия, ее содержание, метод, цель и основные функции.

2. Мировоззрение: сущность, структура и исторические типы.

3. Основной вопрос философии. Материализм и идеализм.

 

В каждом обществе у людей складываются те или иные представления о существующей действительности, т.е. определенное мировоззрение, определенное общественным со­знанием. Одной из важнейших форм такого мировоззрения и общественного сознания является философия, которая возник­ла в 6-5 вв. до н. э. в Древней Греции. Сам термин обычно свя­зывают с работами Платона и других античных мудрецов.

Аристотель писал: "С точки зрения Платона, философия — это любовь к мудрости. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное".

Именно в трудах Платона и Аристотеля были впервые по­ставлены, рассмотрены и определенным образом решены про­блемы, получившие с тех пор название философских. Филосо­фия как мировоззрение прежде всего связана с отражением места человека в мире. Она ищет ответы на такие вопросы:

— как устроен мир в целом?

— как относится к миру человек?

— каково его место в нем

— как он его познает?

— как он действует в этом мире? То есть философия изучает:

1. Общие принципы миро устройства;

2. Отношение человека к миру.

Содержание, метод и цель философии

По своему содержанию философия есть стремление к всеохватности и единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-либо отдельный срез реальности, философия ж стремится охватить всю реальность в ее единстве. Стремясь охватить мир в его единстве, философия ставит перед собой такие вопросы, как: какова сущность мира? В чем его первоистоки? Почему существует человек? Каков смысл его жизни? И др. Таким образом, содержание (предмет) философии в много ­проблемном соотношении "мир—человек".

По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии, которые также рассматривают мир в целостности, но не ставят задачи его рационального объяснения. Философия стремится к построению системы, основан­ной на разуме, а не на вере или художественном образе.

По своей цели философия есть знание, свободное от прак­тических интересов. Полезность не есть цель философии. Этим она и отличается от большей части знаний, которые призваны обслуживать практические нужды. Цель изучения философии в системе образования — не формирование одинаковых взгля­дов и убеждений. Она состоит в усвоении определенного объема философских знаний и формировании умения применяв их. Это необходимо для того, чтобы в последствии иметь возмож­ность самостоятельно разбираться в сложнейших вопросах жизни. Умение самостоятельно мыслить, определенный уровень философских знаний позволят правильно оценить различные философские и религиозные взгляды, отличать серьезные уче­ния от откровенного шарлатанства новоявленных "пророков", "це­лителей" и "спасителей",

Философия и наука

Рост влияния науки поставил перед философией ряд проблем. Прежде всего возникла необходимость дать четкий ответ на вопросы: является ли философия наукой и каково ее отношение  к науке?

Есть три основные варианта ответа на эти вопросы

1-й связан с отказом от самодеятельною значении фило­софии. С этой точки зрения философия должна выполни п. под­чиненную роль по отношению к науке, т.е. философии должна быть занята проблемами, связанными с изучением процесса (научного познания, быть методологией науки (неопозитивизм).

2-й вариант состоит в стремлении превратить философию в строгую науку. Наиболее ярко этот вариант представлен фе­номенологией.

3-й вариант состоит в признании того, что философия не является и не должна быть наукой. Обобщая достижения науки, философия прибавляет к ним новое знание, которое не могут дать частные науки. Философия обобщает достижения науки, опирается на них.

Структура философского знания

Философское знание имеет определенную структуру. Это означает, что внутри философии выделяются отдельные разде­лы или части, различающиеся тематикой. Основными раздела­ми философского знания являются:

Философская онтология или учение о бытии.

Рассматривает вопросы о существующем. Главный вопрос онтологии: что существует подлинно, а существование чего яв­ляется кажимостью, иллюзией? Онтология стремится создать определенную картину мира, которая но только бы позволяла составить представление о мире в целом, но и выявила бы сто скрытую сущность.                                        Видимый и ощущаемый нами мир непостоянен, подвижен, изменчив. Что же в нем является устойчивым, абсолютным? Древ­ние мыслители пришли к выводу, что подлинно существующей является особая, сверхчувственная реальность. Она дана уму, но не органам чувств. Так возникла метафизика — учение о сверхчувственной реальности, обладающей гораздо большей степенью устойчивости, чем вечно текущие и рассыпающиеся вещи, непосредственно воспринимаемые нами.

Онтология создает философскую картину мира, используя данные науки. Однако философская онтология не совпадает с научной картиной мира. Она стремится заглянуть в подоснову той картины, которую дает наука.

Если, например, физика утверждает, что в мире действует сила всемирного тяготения, то философия может поставить вопросы относительно происхождения и сущности этой силы. В самом деле, почему предметы притягиваются друг к другу? Филосо­фия вправе сделать предположение: а не является ли физи­ческая сила всемирного тяготения лишь одним из проявлений силы еще более универсальной—силы всеобщего притяжения или взаимной любви? Тогда действием этой силы можно объяс­нить и притяжение положительного и отрицательного, и взаим­ную симпатию, и половую любовь, и другие подобные явления. Метафизический подход весьма характерен для философии.

Гносеология или философское учение о познании; Отве­чает на вопросы: Познаваем ли мир, и если да, то насколько? Как человек познает его? Каковы ступени познания? Что такое истина? Какова роль практики в познании?

Философская антропология или философское учение о человеке;

Социальная философия, изучающая наиболее общие ха­рактеристики общественной жизни;

Философия истории;

Изучает вопросы, связанные со смыслом и целью обществен­ной истории. Куда идет история и почему она вообще осуще­ствима? — таков главный вопрос философии истории.

Эстетика — учение о красоте (прекрасном);

Главный предмет размышлений эстетики прекрасное и бе­зобразное.

История философии;

Рассматривает историческое развитие философии. Она яв­ляется фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания.

Функции философии

Культурно-воспитательная. Сама философия—это явление общественной культуры: изучая ее, люди приобщаются к культуре. Изучение философии воспитывает такой ключевой мо­мент человеческой культуры, как разумное мышление.

Методологическая. Философия разрабатывает универсальные, общие методологические и мыслительные инструменты (категории, принципы, методы познания) для всех конкретных наук. Метод философии это метод теоретического мышления на основе использования: достижений всех наук и культуры в целом; практического опыта всего человечества; таких приемов, как наблюдение, логический анализ, обобщение, выводы, доказательства и так далее.

Мировоззренческая. Изучение философии помогает преобразовать стихийно сложившиеся у человека повседневные житейские взгляды в правильное и обоснованное мировоззрение.

2.

Мировоззрение – это система взглядов человека на мир и свое место в нем. Оно имеет:

1)                    эмоциональную составляющую – мироощущение, включающее в себя чувства, переживания, эмоциональный настрой и т.п.

2)                    интеллектуальную составляющую – миропонимание, включающее в себя представления, взгляды, оценки, мысли, рассуждения, знания и т.д.

   Таким образом, мировоззрение – это сложное, противоречивое, исторически переменчивое единство:

-         мироощущения и миропонимания, эмоций и интеллекта;

-         знаний и ценностей, убеждений и сомнений;

-         разумно обоснованного и необдуманной, слепой веры;

-         общественно значимых ориентиров и личных устремлений.

 

  Отсюда философия – это мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связанные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом.

Мифологическое мировоззрение – это исторически первая попытка дать ответ на мировоззренческие вопросы, создать картину мира, модель или образ человека в нем, попытка осознания своего «Я», своего места в обществе и мире. Мифологическое мировоззрение это целостная и образная картина мира, в которой слились воедино: реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, знание и вера, мысли и эмоции. В становлении мифологического мировоззрения огромное влияние оказало общественное производство того периода – присваивающая экономика. Человек существовал как биологический вид. Его «включенность» в природу породила мифологическое мировоззрение, характерными чертами которого были: одушевление, очеловечивание природы, образность мышления и отсутствие проблем.

XX век создал новый тип социального мифотворчества, а значит и мировоззрения. В наше время уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля, в Змея-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся и живут иные, еще более иллюзорные идеи: о расовом или национальном превосходстве и другие.

Таким образом, возникнув в условиях первобытного общества, мифологическое мировоззрение продолжает существовать.

Религиозное мировоззрение (от латинского слова «связываю»). Это соединение человека с Богом осуществляется через веру.

Вера – это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность основывается на особой способности души человека. Вера не находится в прямой зависимости ни от разума, ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо, полагаясь лишь на доводы разума. Точно так же волевое усилие не формирует веры и не способно породить веры. Она требует постоянных посторонних подкреплений.

Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что именно и почему. Осознанная вера – это вера, тесно связанная с пониманием объекта веры.

Познавательное значение веры невелико, но исключительно велико ее жизненное значение.

Религиозное мировоззрение основывается на:

1)                 вере человека в два мира: мир реальный, естественный, земной («этот свет») и мир потусторонний, небесный, сверхъестественный («тот свет»);

2)                 вере и поклонении сверхъестественным «Высшим силам», господствующим над людьми.

Фейербах утверждал, что религия возникла как зависимость человека от природы и от социальных условий. Она возникает, когда от собирательства, охоты и рыболовства человек переходит к земледелию, скотоводству и ремеслу.

Религиозное мировоззрение близко к мифологическому, хотя и отлично от него. Мифологическое мировоззрение было осознанием глубокой связи человека и природы, человек слит с ней. Религиозное (если говорит о самой ценной сторо­не) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, проблем бытия.

Религия, безусловно ближе к философии, чем мифология. У того и другого мировоззрения взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов. Философия и религия исходят из эмпирических посылок, т.е. никто не мо­жет доказать или опровергнуть. И то и другое мировоззрение использует аксиоматический метод. У них одни и те же пробле­мы - "мир — человек",

Однако есть и различия. Религия—сознание массовое. Фи­лософия — сознание теоретическое. Религия не требует дока­зательств, разумного обоснования своих догм. Истины воры она считает выше истин разума. Философия аргументирует свои положения, считая аргументы "мускулами" идей. Философия — всегда теоретизирование, всегда рабов мысли, Кроме того, религия всегда идеалистична, а философия бывали и м юриа-листической.

Таким образом, философия — это система локированное мировоззрение, имеющее общественное значение. Она по­могает человеку ответить на вопросы: 1. Кто я таков»? 2. Что я могу знать? 3. Что я должен делать? 4. На что могу надеяться»

В массовом сознании философия нередко представят чем-то весьма далеким от реальной жизни. Но это не тик. И перед высшей философией (Платон, Кант, Соловьев, Сковорода), и перед простыми смертными стояли и стоят одни и ею же вопросы, одни и те же проблемы. Эти проблемы не люди "при­думывают", их ставит сама жизнь философская мысль есть мысль о вечном, о смысле жизни. Если бы жизнь была только весельем и праздником, если бы в ней не было места ни заботам, ни тревогам, ни горестям, фило­софии, скорее всего, просто не было бы. У людей бы не было проблем, а философия всегда решает проблемы.

3.

В многообразии окружающей действительности можно выделить две сферы:

Сферу материального — объективную реальность, т.е. предметы и явления, существу­ющие в действительности, вне сознания человека и незави­симо от него — материя.

Сферу идеального — субъективную реальность, которая является отражением реально­сти в сознании человека (мыс­ли, чувства, суждения) созна­ние, мышление.

Основной вопрос философии — это вопрос об отноше­нии сознания к материи, субъективного к объективному. Он имеет две стороны:

1 -я — Что первично: материя или сознание, материя опреде­ляет сознание или наоборот?

2-я — Познаваем ли мир, и если да, то в какой степени? В зависимости от решения 1-й стороны основного вопроса философии, в философских учениях издавна сложились два про­тивоположных направления: материализм и идеализм.

Идеализм — есть такой тип и такой способ философствова­ния, который активную, творческую роль в мире отводит исклю­чительно духовному началу, лишь за ним признавая способность к саморазвитию. Он не отрицает материю, но рассматривает ее как низший. род бытия — не как творческое, а как вторичное (сотворенное)начало.

Материализм есть, в конечном счете, ни что иное, как убеж­денность, познающего сознания в его производности (т.е. вторичности) от природной и социальной реальности, которая для материалистов никем не сотворена, т.е. существовала вечно.

Формы материализма и идеализма многообразны.

а) метафизический и диалектический материализм;

б) субъективный и объективный идеализм. Материализм утверждает, что первичным и определяющим является материя, вторичным и определяе­мым — сознание.

Субъективный идеализм считает, что мир "создается" субъек­тивным сознанием каждого от­дельного человека (мир — комп­лекс человеческих ощущений).

Объективный идеализм считает, что мир "творит" некое объективное сознание, некий "ми­ровой дух", "абсолютная идея".

По ответам на 2-ю сторону основного вопроса философии можно выделить главные философские направления:

Материализм — объективный мир познаваем, и это позна­ние безгранично.

Субъективный идеализм ~ мир познаваем, но человек по­знает не объективную реальность, а собственные мысли и пережи­вания.

Объективный идеализм — мир познаваем, но человек позна­ет "абсолютную идею", "мировой дух".

Это направления познавательного оптимизма. Познавательный пессимизм:

Агностицизм— мир полностью или частично непознаваем. Скептицизм — возможность познания объективной действи­тельности сомнительна.

Материализм и идеализм —это монистические направле­ния в философии,

Существует еще дуализм и эклектизм. Дуализм — философское учение о существовании двух не­зависимых друг от друга начал; материального и

духовного.

Эклектика — (от греч. ekfego — выбираю) — беспринципное смешение различных, зачастую противоположных философских взглядов.

Таким образом, подводя итог сказанному, можно утверждать, что изучение философии призвано формировать искусство жить в заведомо несовершенном мире. Жить, не утрачивая лич­ностной определенности, индивидуальной души и общечелове­ческой духовности.

 

 

 

 

ТЕМА: ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

 

План

1. Древняя философия и античная классика.

2. Западноевропейская схоластика.

3. Философия Возрождения.

 

I.

Философская мысль зародилась одновременно в се редине 1-го тысячелетия до нашей эры (от 800 до 200 г.) до н.э. в трех очагах древней цивилизации: в Китае, Индии и Древней Греции. Это было уникальное время не только в Гре­ческой, но и во всемирной истории. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) характеризует его как "осевое время".

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайс­кой философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о Мире, где идет борьба добра со злом. Огромную роль в первых философских учениях играли религи­озно-мифологические представления, что и обусловило преоб­ладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нрав­ственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом.

С этим тесно связаны и господствующие целевые установки древневосточной философии. Познавательное отноше­ние к миру здесь не доходит до типичного для греков культа знания ради знания, оно подчинено практической задаче пове­дения-(в Китае) или задаче спасения, т.е. прекращения страда­ний через освобождение души от бесконечного колеса рожде­ний (в Индии). Таким образом, человек является содержатель­ным ядром всех проблем философии древней Индии, а древне­китайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья,

Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древ­негреческие философы явились классиками философской мыс­ли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии.

Древнегреческая философия представляет собой совокуп­ность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), конец—с декретом рим­ского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, которую можно обозначить как космоцентризм.

Древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живет, дышит, играет многообразием красок. Такой космос есть источник удивления и восхищения, порождающий эс­тетически окрашенное мировоззрение. Эстетическое воспита­ние в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. "Мудрыми" у греческих авторов являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве.

С учетом смысла понятия "мудрость" становится ясным и понятие "философия". Это любовь к мастерству, страсть к упо­рядочиванию и распознанию мира.

Удивительно большое внимание уделяется мере. Но уме­ренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетель­ствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тя­готеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсив­ные стремления.

Конечно, греки не всегда были уморенными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. Именно в этом они видели отличие цивилизации от варварства.

Древнегреческая философия вырабатывает и закрепляет универсальные приемы мышления, не ограниченного ничем выс­шим, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход— это подход ко всему с точки зрения неумолимой ло­гичности рассуждения. Это мысленный анализ и синтез, посте­пенно, шаг за шагом открывающий причины вещей, которые, как правило, недоступны органам чувств.

Особняком в истории греческой мысли стоит фигура Со­крата (470/469-399 гг. до н.э.). Он не оставил письменного на­следия, полагая, что лишь живое слово может выразить и доне­сти мысль без искажений.

Сократ был сыном каменотеса (скульптора) и повивальной бабки, получил обычное образование, В качестве воина участво­вал в ряде сражений, показав себя храбрым и умелым бойцом. Впоследствии он занимал некоторые выборные должности в системе афинской демократии, был образцом бескорыстного служения долгу. Одновременно занимался проповедью своих воззрений. Тем он и стал знаменит среди афинян. Однако его взгляды и дискуссии нравились не всем. В 399 г. до н.э. Со­крат был обвинен в том, что он не чтит богов... и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за это — смерть.

В своем учении о человеке и его природе Сократ иссле­довал понятие "души". Он первым подчеркнул, что именно душа является кардинальным отличием от остальных составных час­тей природы. Сократ обосновывает наличие души следующи­ми рассуждениями. Очевидно, что тело имеет аналогию с инст­рументом, ибо оно может совершать определенные действия. Но если это так, то должен быть тот, кто этим инструментом уп­равляет. Следовательно, на вопрос: что есть человек? — невоз­можен ответ: это тело; скорее это то, чему служит тело. То, чему служит тело, невидимо, неощутимо, но неопровержимо свидетель­ствует о себе через разумность поведения тела.

Эта сократовская идея сегодня выглядит как открытие че­ловеческого в человеке. В нашей философии это понятие было полностью вытеснено понятиями биологического и соци­ального. Между ними даже не подозревался "зазор", а именно в нем и располагается собственно человек. Только человеческое объединяет в себе и определяет собой биологическое, соци­альное, как и другие стороны существа человека — физическую, механическую, химическую и т.д. Акцентируя внимание на био­логическом или социальном, мы можем в лучшем случае выде­лить тип человека, класс, группу с общими для ее представите­лей свойствами. Но при таком подходе неизбежно исчезнет индивид, немыслимый без уникальности и непохожести. Пос­ледние и существуют как душа, суть которой у каждого индивидуальна.

Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души — разум, которому противо­стоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним ми­ром. Разум есть способность логически мыслить, рассуждать. Страсти — это вожделения или желания, влекущие человека в самых разнообразных направлениях. Они способствуют не­умеренности, чрезмерности и тем самым постоянно грозят на­рушить равновесие души. У разума преимущество перед стра­стями, поскольку он логичен. Именно поэтому он есть источник того, что Сократ называет "самообладанием", благодаря которо­му человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу.

По Сократу, свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия, сна, сладострастия, пьянства не может быть свободным. Следовательно, свобода, это умение властвовать над собой, которое обеспечивается тем, что разумная душа есть хозяйка тела. Сократ считал, что разум все­гда может установить меру чувственных удовольствий или их минимум.

Сократа по праву можно считать основоположником этики — науки о морали и нравственности. Его этика подразделялась на три части: 1) учение о благе, 2) учение о добродетелях, 3) учение об обязанностях.

Благо — понятие, определяющее цель человеческой жизни, ее ценность. Это то, к чему следует стремиться, чтобы стать сча­стливым. К благу Сократ относил:

1) Хорошее здоровье и телесные силы;

2) Духовное здоровье, умственные способности;

3) Искусства и науки;

4) Дружбу;

5) Согласие между родителями, детьми и братьями;

6) Гражданскую общину или государство, потому что, если оно благоустроено, обеспечивает всем гражданам вели­кие выгоды.

Чтобы достичь блага, нужно обладать определенными каче­ствами -добродетелями. Сократ понимал три основные доб­родетели: воздержанность (самообладание), храбрость и справедливость. Эти три добродетели, взятые вместе, — не что иное, как мудрость, т.е. умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать за­коны—как писаные, так и неписаные.

Третья часть этического учения — учение об обязаннос­тях. Обязанность есть закон, которому разумный человек дол­жен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в " том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого

необходимо ограничивать потребности и чувственные удоволь­ствия.

Концепцию прямой логической обусловленности нравствен­ности знанием принято называть сократовским интеллекту­ализмом в этике. Ее основные тезисы таковы: 1) добродетель всегда есть знание, порок—это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию.

Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Сократ говори г. что он никогда никого не учил, он лишь не мешал другим, чтобы они задавали ему вопросы. Он и сам задавал вопросы другим и отвечал на их вопросы. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, все­гда были стержнем беседы. Именно поэтому афиняне собира­лись слушать, как философ пытает тех, кто считает себя мудры­ми. Очевидно метод, включавший в себя правило начинать бе­седу с вопросов к партнеру по беседе, и лишь в определенном месте переходить к изложению собственных взглядов, и был тем приемом, который философ для себя открыл.

Влияние Сократа на последующую эволюцию философской мысли трудно переоценить. Его идеи встречаются не только в других философских школах античности, но и далеко за ее пре­делами.

Учеником Сократа был и великий Платон (428/427-347 г. до н.э.), который происходил из знатного афинского рода. Под­линное его имя—Аристокал, Платон—прозвище, которое он по­лучил в молодые годы то ли за физическую силу, то ли за широ­ту духовных интересов. В Афинах им основывается школа, полу­чившая название Академии—по месту нахождения в роще, по­саженной в честь героя Академа. Здесь он разрабатывает свою философию, обучает и воспитывает учеников. Она просущество­вала вплоть до 529 г. н.э. и была закрыта, когда с Византии господствующими стали идеи и представления, основанные на христианском мировоззрении.

Платон тщательно изучил наследие своих предшественни­ков, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух и пр., т.е. элементы, полагавшие­ся первыми философами в качестве первоначала всего суще­ствующего, принадлежат к тому же ряду явлений, которые онипризваны объяснить. Поэтому они ничего существенного к объяснению природы вещей прибавить не могут.

Платон выступает основателем метафизики (буквальный перевод— то, что следует после физики) — взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно непосредственно органам чувств, а в том, что познава­емо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности, не подчиняясь закону хаотичес­кой изменчивости и бесконечного многообразия наблюдаемо­го мира. Термин "метафизика" возник гораздо позже, однако честь открытия ее принадлежит Платону.

Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них -- привычный и хорошо всем знакомый мир чув­ственно воспринимаемых вещей, другой—мир, требующий для своего постижения специальных интеллектуальных усилий, мир идей, или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир ве­щей преходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом, включая и чувственно воспринимаемую часть. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией. Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, составляющей основу всех других видов любви. Платон выстраивает знамени­тую иерархию любви, которая строится по линии уменьшения грубо материальных элементов и возрастания духовных: лю­бовь к прекрасным телам — любовь к прекрасным душам -любовь к знанию — любовь к знаниям о прекрасном — любовь к прекрасному как к таковому.

Платон развивает понимание человека из двух основных со­ставляющих; души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэто­му оно должно находиться на службе души. Однако для души тело — не самое лучшее место обитания и является "темницей души", из которой она стремится вырваться. Тело — корень всех зол, ибо оно источник страстей, которые порождают враждеб­ность, несогласие, невежество и т.д., вплоть до безумия. Поэто­му "забота о душе" означает ее очищение, которое осуществля­ется исключительно на пути рационально-логического позна­ния и состоит в просветлении страстей светом ума. Главным средством очищения является наука, т.к. душа способна позна­вать неподвижное и вечное (мир идей), то она бессмертна.

Весь дальнейший путь развития философской мысли был определенной, в том числе и критической реакцией на учение Платона. Критика последовала незамедлительно в лице его уче­ника Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) не был афинянином.

Он родился в Македонии. Его отец был лекарем и служил придвор­ным врачом македонской царской семьи. В 18 лет он прибыва­ет в Афины для учебы в платоновской Академии. Здесь Аристо­тель приобретает широчайший научный кругозор, вырабатыва­ет собственные философские и научные подходы. Поле смерти Платона Аристотель направляется в Малую Азию, где открыва­ет собственную школу, пишет ряд произведений.

В 343/342 г. он возвращается в родную Македонию и стано­вится воспитателем Александра Македонского. После того как Александр взошел на трон (335/334 г.) Аристотель вернулся в Афины, где основал школу—лицей. Название пошло от распо­ложенного рядом холма Аполлона Ликейского. Занятия Аристо­тель проводил, как правило, прогуливаясь с учениками по тро­пинкам сада. Аристотель был подлинным энциклопедистом. Ис­следователи его творчества приписывают ему от ста сорока до четырехсот работ.

Как истинный представитель греческой культуры, Аристотель высоко ценит мудрость, под которой понимает искусность, уме­ние, мастерство.

Он выдвинул идеал науки, предельно очищенный от религи­озно-культовых нужд и соображений. Все науки Аристотель раз­делил натри большие группы: теоретические ("умозрительные"), практические ("рассудительные") и творческие (продуктивные). К первым он отнес философию, математику, и физику, ко вто­рым — этику и политику, к третьим — искусство ремесел и при­кладные науки. Он создал науку о законах мышления, формаль­ную логику как орудие систематизации категориального аппа­рата науки и философии.

Как исследователь и ученый он исходит из доверия к чув­ственному опыту, к сфере индивидуального и единичного бы­тия, а потому с позиций материалистического сенсуализма под­вергает платоновский идеализм критике. Однако в учении о первоосновах бытия он изменяет собственному материализму и конструирует картину мира, получившую название телеоло­гии (от греч. телеокс — цель, конечный пункт). Хотя аристоте­левский космос вечен и неразрушим, он тем не менее не само­достаточен, не самообусловлен изнутри. Мировой процесс осу­ществляется, согласно Аристотелю, не вследствие присущих ему самостоятельных причин, а вследствие надмировой цели (Пер­вого Двигателя, Ума, Бога), стоящей за пределами космоса и генерирующей в нем внутренний мотив (позыв) к движению и совершенствованию.

Над космический Ум аристотелевской метафизики можно рассматривать как аналог человеческого ума. Вводя понятие ума, Аристотель подчеркивает несовершенство человеческого ума, каким бы гениальным не был ум отдельного человека. Суще­ствует, однако, идеально совершенный ум, идеальная модель, на которую стремятся быть похожими умы отдельных людей. Ум есть идеальный план или проект Космоса, как и мир идей Платона. Радикальное отличие состоит в том, что неподвижность платоновских идей заменена подвижностью, деятельностью Ума. Он и есть перводвигатель. Он есть жизнь и вечная энергия. Сам он неподвижен, но все стремятся к нему. Он подвигает вещи и Космос в целом к совершенству, т.е. является абсолютной целью.

Между миром и Умом существуют отношения любви. Но эта любовь односторонняя. Мир устремлен к Уму как объекту люб­ви. По Аристотелю, любовь возникает там, где есть нехватка, а следовательно; потребность в том, чего не хватает. Ум соверше­нен, мир же в лице Ума любит ни что иное, как умственную жизнь, видя в ней высшее Благо и Божество.

Все это означает, что Аристотель понимает важность моноте­истического взгляда в отличие от многобожия греческой рели­гии. Бог Аристотеля — не личность; он абстрактен. Его Бог не заботится о мире, а лишь манит его своим недостижимым со­вершенством, красотой и силой Ума.

Следуя традиции древнегреческого мышления, Аристотель не выводит человека за пределы природы. Наличие ума—един­ственное, что отличает человека от иных существ. Он определя­ет человека как "политического (общественного) животного", что лежит в русле греческой традиции приоритета общества над индивидом.

Важнейшим итогом античной философии стало:

—овладение процессом мышления, логической обработкой знаний и выработка определенных понятий о предметах и явлениях;

— переход от ритуального знания к рациональному позна­нию;

— развитие метафизики и начал диалектики, идеализма и материализма.

2.

Возникновение христианства знаменовало собой радикальный поворот в философском мышлении. В свете христианского мировоззрения предшествующие ему религии предстали как языческие, т.е. религии, ориентированные на от­дельное замкнутое сообщество людей - религии "одного язы­ка". Потеря древними религиями своего влияния и распространения    ранение христианства означали одновременно и возникнове­ние новой философии, которая опирается на фундаментальные идеи Священного Писания.

Дохристианская античность не знала единого Бога. В отли­чие от абстрактного Бога античных философов, христианский Бог являет собой личность. Только с таким Богом могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной люб­ви.

Одной из центральных идей Писания является идея творе­ния. Речь одет о творении из ничего. Такую концепцию принято характеризовать как креационизм (от лат. create — созидаю). Христианская мысль прямо утверждает сверхразумность акта божественного творения. С другой стороны, сотворив мир "из ничего", Бог не может не любить его. Его любовь превосходит возможности ума; она сверхразумна, поскольку вмещает в себя и неупорядоченность мира, и его греховность. В ней появляет­ся момент милосердия. Следовательно, человеческое отноше­ние к сотворенному миру и Богу также не может ограничиться лишь научно-рациональным подходом, а предполагает истину

Откровения и любовь к Богу.

Дохристианская греческая мысль не противопоставляла че­ловека природе. Они едины и являются частью Вселенной. Для Библии же характерна другая трактовка. Человек — не просто часть Вселенной: он резко выделяется среди всех существ, по­скольку создан "по образу и подобию Божию", что выделяет его среди тварных существ. Человек становится центром тварного мира.

В античности считалось, что нравственные установления есть природная необходимость, которой человек должен подчинять­ся, поскольку в противном случае он станет причиной собствен­ных бед. Античный Бог сам был подчинен природным законам. Христианский Бог не только находится выше сферы природ­ных законов, но и дает нравственный закон людям. Следова­тельно, законы межчеловеческих отношений — божественны. Высшей добродетелью становится следование божественным заветам, которые зафиксированы в десяти заповедях и в На­горной проповеди Христа. Наибольший грех состоит в нару­шении божественных заветов.

Первородный грех состоит в неподчинении. Вкусив запрет­ный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, более того — желание быть Богом. Нару­шив божественный запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, стра­даний и смерти, отделившись от Бога, Грех стал не только не­избежным атрибутом земной жизни человека, но вошел в чело­веческую историю, в развитие общества. Смертность человека становится синонимом греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупи­тельная жертва и воскрешение — все это свидетельствует о божественной готовности снять вину с человека, освободить его от последствий греха.

Дохристианская античная философия также искала путь спа­сения. Она видела его по преимуществу в знании. Библия же открывает иную возможность, перенося акцент с познания на веру.

Библия открывает веру как особую способность души. Вера присуща человеку изначально. Поэтому люди всегда во что-нибудь верят. Слепота веры состоит в ее неосознанности и неизбежно приводит к поклонению земным кумирам. Библия представляет веру как способность души, несводимую к знанию или незнанию. Откровение призывает человека осознать цен­ность веры как таковой, ценность, отличную от той, которой обла­дает интеллект. Этим самым Библия открывает человеку новое измерение — измерение духовное.

Если античная философия выделяла в человеке две состав­ляющие — душу и тело, то Библия открывает в бытии человеке еще одну сферу — сферу духа. Дух — это причастность к боже­ственному, т.е. сверхразумному, посредством веры.

Духовное бытие раскрывается как бытие ценностей. Они со­здают как бы "вертикаль" человеческого бытия. Эта вертикаль основывается прежде всего на вере. Но она предполагает еще одно качество души — любовь. Если античная любовь — лю­бовь эротическая, то библейская предполагает самопожертво­вание, милосердие и сострадание. Для христианина любовь— прежде всего Бог, а человеческая любовь есть стремление сле­довать божественному примеру. Любовь есть бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением. Даже половая любовь, с христианской точки зрения, помимо эротического момента включает в себя самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обусловливает надежду как важнейший компонент человеческой жизни.

Надежда есть убеждение в том, что правильный образ жиз­ни, строящийся на соблюдении божественных заповедей, при­несет свои плоды, несмотря на весь грех, неизбежный в земной жизни. Надежде противоположны уныние и отчаяние. Главное средство от них — смирение, как фундаментальная доброде­тель христианина. Оно предполагает соединение надежды с любовью к Богу и с божественной любовью к миру.

Все эти основы христианского богословия закладывались в период патристики (от лат. pater— отец) 1-VIII вв. н.э. Это осо­бый тип размышления Отцов церкви, целью которых было разъяснение смысла христианских истин, пояснение текста Пи­сания. Одной из центральных тем патристики становится философско-богословский смысл явления Христа, единство трех божественных ипостасей (тема троичности).

Одним из самых влиятельных представителей патристики был Аврелий Августин ("Блаженный") (354-430 гг. н.э.). Ключе­вой идеей Августина можно считать следующую: познай бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Бог и душа — главные темы философии Августина. Но через по­средство установления взаимосвязи души и Бога он решает и все другие философские вопросы, в том числе — вопрос о чело­веке.

Проблема человека интересует его не с точки зрения "чело­века вообще", а с точки зрения человеческого "я" — конкретной личности. Движение в глубь собственного "я" мыслится Авгус­тином как движение к Богу. Таким образом, чем лучше познает человек самого себя, тем ближе он становится к Богу. Размыш­ление над прожитым, словесное проговаривание своих ощущений и переживаний, хотя бы и мысленное—таков основной путь самопознания. При этом должен соблюдаться принцип абсо­лютной искренности. Огромное внимание уделил Августин при­роде зла и свободе воли, сути истины. Он считал, что "без веры нет знания, нет истины", а "смысл истории в нравственном про­грессе".

Патристика стала предтечей схоластики (от греч. "сходе"— спокойное занятие, учеба) — средневековая ученость. Различа­ют четыре этапа схоластики. 1-й — от VI до IX в. -— предвари­тельный; 2-й — от IX до XII в. — период интенсивного формиро­вания; 3-й—XIII в.—"золотой век схоластики"; 4-й—ХIV-ХVвв. — угасание схоластики.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали "семь свободных искусств". Ученик должен сначала освоить тривиум (от числа "три"), т.е. грамматику (латынь), диалектику и ритори­ку. Вторая ступень (квадривиум) включала арифметику, геомет­рию, музыку и астрономию.

После школ ученики попадали в Университеты, которые опи­рались на поддержку церковных властей. Главная цель универ­ситетской науки состояла в изучении и истолковании Священ­ного Писания и Священного Предания (т.е. произведений свя­тых Отцов церкви). В соответствии с основной задачей боль­шинство университетов состояли из двух факультетов — фа­культет свободных искусств и факультет теологии. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму. В Уни­верситетах кроме подготовки кадров решалась также задача производства богословско-философской продукции с изложе­нием христианского учения. Совокупность доктрин, созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой в соб­ственном смысле.

Через все этапы схоластической мысли проходит противо­поставление веры и разума. Под верой понималась вера в ав­торитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Схолас­тика была фактически занята выработкой аргументов, подтвер­ждающих истинность Писания и Предания. Это означало выра­ботку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

Дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух ми­ров — "Града земного" и "Града Божьего". Учение Августина о двух градах приобрело широкую известность. Оно во многом определяло духовный климат схоластики. Это учение было пес­симистичным по отношению к земной жизни, где царствуют силы смерти, лжи и лицемерия. Спасение души мыслилось через духовное приобщение к "Граду Божьему". Противопоставление двух миров прочно утвердилось в христианском мировоззре­нии. Однако с XII в. наряду с ним возникла новая концепция истории, которая знаменовала переход от традиционной идеи Августина "бегства от мира" к идее "христианского завоевания мира". Церковь перешла к активным действиям в миру. Пап­ство официально заявило о необходимости быть выше светс­кой власти.

Хотя схоласты уделяли главное внимание ученым занятиям, они, конечно, были живыми людьми со своими страстями и ув­лечениями. Судьба многих из них была драматична, а то и тра­гична.

Широко известна драма жизни Пьера Абеляра, которую он сам описал, Пьер был одним из основателей Парижского уни­верситета, а его труды отличались безупречностью и строгой логикой. Драматической истории его любви к молодой Элоизе суждено было закончиться тем, что возлюбленные были разлу­чены. Она приняла постриг, он стал монахом. Много лет спустя, после смерти П.Абеляра, Элоиза, согласно ее предсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлу­чила ее судьба. В одном из ее писем к П.Абеляру есть такие строки: "Своему господину, а вернее отцу, своему супругу, а вер­нее брату, его служанка, а вернее дочь, его супруга, а вернее се­стра, Абеляру—Элоиза.... Бог свидетель, что я никогда ничего не искала в тебе, кроме тебя самого; я желала иметь только тебя, а не то, что принадлежит тебе. Я не стремилась ни к брач­ному союзу, ни к получению подарков и старалась... о доставле­нии наслаждения не себе, а тебе, и об исполнении не своих, а твоих желаний".

П.Абеляра особо интересовала мотивация поступков. Он считал, что нет никаких оснований презирать человеческие стра­сти, хотя человек и несет всю ответственность за свои помыслы, поступки и действия.

Ансельм Кентерберийский вошел в историю как автор до­казательства бытия Бога посредством понятия о нем как суще­ства "сверх всего мыслимого". Он верно нащупал одну из про­блем, состоящую в невозможности опровержения некоторых

умозаключений посредством сведения их к противоречию или абсурду.

Уильям Оккан — яркий представитель поздней схоластики, утверждал, что бытие Бога и др. религиозные догматы не могут быть доказаны с помощью разума и основаны исключительно на вере. Философия, в свою очередь, должна освободиться от . теологии, Согласно ему, следует избегать усложненных теоре­тических построений. Если нечто может быть объяснено наибо­лее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что осложняет объяснение. Этот прин­цип, выдвинутый мыслителем, принято называть "бритвой Оккама". Таким образом, оккамовский подход составляет эпилог схо­ластической учености и одновременно является введением к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изу­чения природы на путях рациональных и экспериментальных.

Таким образом, средневековая философия существует пре­имущественно как теоцентрическое мировоззрение, т.к. теоре­тическая проблематика концентрируется вокруг Бога, а любовь к мудрости реализуется как течение богословской мысли. Ра­циональный элемент знания в ней подчиняется вере, научный интерес — религии. Отсюда и ее функциональное определе­ние, данное Фомой Аквинским: философия — служанка бого­словия,

3.

Следующим историческим типом философии является эпоха Возрождения XV-XVIII вв. — период ранней ста­дии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отноше­ний. Возрождение принято понимать как поиск ново, а не ре­ставрацию старого, как эпоху Перехода, потому что от является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуаз­ных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отно­шения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма. Ее характерными чертами являются:

— индивидуализм практический и теоретический, означаю­щий, что в центр своего мировоззрения и практики дея­тели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;

— культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям;

— светский дух религии с тенденцией к язычеству. Под "светским духом религии" следует понимать что оста­ваясь религиозными людьми, представители Возрождения стали меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив внимание на духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекали идеи, содержащиеся в дохристианских античных (т.е. языческих) религиозных учениях;

— освобождение от власти авторитетов, означавшие иное от­ношение к авторам, признанным средневековой схолас­тикой;                          

— особенное внимание к прошлому, к древности;

— чрезвычайный вкус к искусствам.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изу­чению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, паро­хода, доменно-металлургического процесса, возобновление ин­тереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло че­ловеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой.

Изменяется средневековая картина мира.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпо­хи Возрождения является ориентация на человека. На пере­дний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Центральная фигу­ра не Бог, а человек. Бог— начало всех вещей, а человек—центр деятельности людей. Общество — не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем само­сознания человека: гордость и самоутверждение, сознание соб­ственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко вы­раженный гуманистический характер. Человек в этом мировоз­зрении истолковывается как свободное существо, творец само­го себя и окружающего мира.

Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. Человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит са­мое высокое, что есть в мире —самого себя.

В эпоху Возрождения получает распространение так назы­ваемый культ Красоты. Инициаторами гуманистической мысли — одного из характернейших явлений данной эпохи являлись Данте и Петрарка.

В "Божественной комедии" Данте, которая представляет со­бой итог развития средневековой культуры, синтез поэзии, фи­лософии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учение о творении, используя нео­платонические схемы суждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую—смертную и бессмертную природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным, и поэтому имеет двойное предназначение.

Идеи Данте о двойном предназначении человека, о самоцен­ности его земной жизни, о его достоинстве развивал Петрарка. Он считал, что философия схоластического типа непригодна для жизненного наставления.

Гуманистическая программа, намеченная Данте и Петраркой, получила развитие и оформление у Салютати, по мнению кото­рого главное — воспитать нового человека, способного совер­шать добродеятельные поступки.

Одними из характерных представителей философии эпохи Возрождения были Николай Кузанский и Джордано Бруно.

Центральным пунктом философии Николая Кузанского яв­ляется учение о совпадении противоположностей - абсолют­ного максимума и абсолютного минимума.

Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожим ость—основные посылки философии Джордано Бру­но.

Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили ос­новы для развития философии и естествознания Нового вре­мени.

Вывод: философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего как натурфилософия, философия природы. Одна­ко на философию Возрождения оказал воздействие накоплен­ный опыт, потенциал средневековья. Поэтому центральным ос­тается трактовка вопроса о взаимоотношении Бога и мира. Характерной является антисхоластическая направленность. Взаимоотношения Бога и мира носят пантеистический харак­терно есть Бог утрачивает надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа тем самым обожествляется.

 

 

 

 

 

 

 

ТЕМА: ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

 

План

1. Философия Нового времени и немецкая классическая философия.

2. Марксистская философия и ее основные идеи.

3. Русская философская мысль в XIX — начале XX вв.

4. Основные концепции современной западной филосо­фии.

 

1.

Под философией Нового времени или западноевропейской философской классикой мы будем понимать философию XVII -— начала XIX в. в Европе. Это период бурного развития философской мысли, важнейшей чертой которой яв­ляется рационализм. По сути дела, возникает своеобразный культ разума, прежде всего научного, уверенность в безгранич­ных возможностях науки.

Еще в эпоху Возрождения родилась идея автономной фи­лософии, т.е. свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и естественный разум. Эта идея впервые была реализована Арене Декартом (1596-1650). Он не был ни академическим ученым, ни университетским пре­подавателем. Свою жизнь Р.Декарт посвятил поискам истины, созданию собственной философской системы.

По Декарту, учение о природе — физика — входит органи­ческой частью в систему философских знаний, являясь их ство­лом. Ветвями этого древа знания служат механика, медицина и этика, а также философские науки, опирающиеся на физику. Корнем древа знания выступает метафизика, которая должна опираться на положения, истинность которых не вызывает со­мнения.

Знание, считал Декарт, может существовать без особой "под­порки" в виде авторитета. Однако без авторитета любой тезис, как бы он ни был убедительным, может быть поставлен под со­мнение. Именно поэтому большинство ученых ищет защиты под сенью авторитета, что лишает мыслящего человека самостоя­тельности, Исключением является лишь математика, т.к. ее ис­тины очевидны каждому, кто не лишен самого обычного челове­ческого разума.

Р.Декарт считал, что знание должно обладать следующими свойствами:

— быть объективным;

 — быть доступным для любого человека, наделенного нор­мальным человеческим умом;

— быть необходимым, т.е. строго логичным.

Действительно, вся известная нам наука фактически осно­вывается на данных принципах. Таким образом, он определил строй современного мышления, в котором наука играет значительную роль. Но, без сомнений, в науке застой. Как же ответил мыслитель на вопрос о сомнении? Сомневаться можно во всем. Но в море сомнения остается все же небольшой островок — уверенность каждого в собственном существовании. Сомнева­юсь — значит, мыслю, думаю. Отсюда знаменитое декартовское

—"мыслю, следовательно, существую". Оно формирует предель­ные основания достоверности знания, показывая, что доказать или опровергнуть существование чего-либо можно, только опи­раясь на факт мысли.

Р.Декарт выделяет два способа постижения истин. Это интеллектуальная интуиция и дедукция. Интуиция есть знание умственное и непосредственное. Дедукция есть логический вы­вод, с необходимостью вытекающий из посылок. Поэтому она есть знание опосредованное. Итогом совместной работы интеллекту­альной интуиции и дедукции оказывается теория.

В деле познания огромное значение играет метод. Методо­логическая программа  Р.Декарта рационалистически-дедук­тивная, т.е. он стоял за непосредственное познание мира пу­тем эксперимента и размышления. Декарт апеллирует к разу­му, поэтому он рационалист.

Противоположную позицию занимал Джон Локк (1623-1704), утверждавший в своих произведениях, что источник знаний ощущения (опыт). Внешний опыт, утверждал он, - ощущения - дает нам простые идеи. Внутренний — рефлексия — дает нам идеи о наших собственных состояниях (ощущения, мышле­ние, волнение и т.д.). Простые идеи — материал для всего зна­ния, считал философ. Таким образом, его методологическая про­грамма была эмпирико-индуктивной.

Общий их вывод: прогресс общества есть прогресс позна­ния, что и легло в основу идеологии просвещения. Просвети­тели видели радикальное средство совершенствования обще­ства и человека в распространении знаний, науки, в просвеще­нии и правильном воспитании человека. В основе их мировоз­зрения и философии лежала убежденность в разумности ми­роздания, а следовательно—в возможности построения обще­ства в соответствии с разумными принципами воспитания че­ловека. Просвещение связано с подлинным культом Разума, под которым просветители понимали принципы современной им классической науки. Для них характерно представление о "ра­дикальном добре" в человеческой природе, согласно которому человек по своей природе добр, а его пороки связаны исключи­тельно с несовершенством общества, недостатками воспита­ния. В основе просветительской парадигмы лежало разделе­ние всего общества на просвещенную "элиту" и непросвещен­ную массу, народ, которому они сочувствовали и направляли свои усилия на его воспитание и просвещение. Крупнейшими представителями этой эпохи принято считать таких мыслите­лей, как Дж.Локк, Ш.Монтескье, Д.Дидро, Вольтер, Ж.-Ж.Руссо и другие.

От Арене Декарта до Эммануила Канта пролегла целая эпоха. И все же никто иной, как И.Кант сумел обобщить в своем твор­честве, то, что накопила Европа в период идейной подготовки буржуазных революций. Его, а также Г.Гегеля, Л.Фейербаха и других выдающихся философов относят к немецкой классичес­кой философии, которая по своим теоретическим результатам стала одним из высших пиков в истории философии.

Свою долгую 80-ти летнюю жизнь И.Кант провел безвыезд­но в родном Кенигсберге. Закончив богословский факультет университета, он несколько лет проработал домашним учите­лем в богатых семействах, затем до конца своих дней занимал­ся научно-философской и преподавательской деятельностью в стенах университета родного города.

Обоснованию и изучению сущности научных истин посвя­щена значительная часть творчества мыслителя, прежде всего знаменитый труд "Критика чистого разума". "Критика" для И.Канта — это уяснение возможностей и границ познаватель­ных способностей человека. Чистый разум - это способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Этим он отличается от практического разума— способности человека определен­ным образом вести себя. Согласно И.Канту, оба разума имеют свои возможности и пределы, они взаимно ограничивают друг друга, т.е. имеют свою внутреннюю структуру и закономернос­ти функционирования. Следовательно, познавательные способ­ности человека могут быть изучены. По сути дела, в этом состо­яло великое открытие И.Канта — он показал, а затем раскрыл, что процесс познания может быть рассмотрен особо. Гносео­логия (наука о познании) может быть построена как точная на­ука. Построению такой науки о познании посвящена значитель­ная часть творчества мыслителя.

И.Кант выделяет три формы или три главные способности познания — чувственность (органы чувств), рассудок, разум. Именно они участвуют в производстве научных знаний. Но есть ли границы научного познания? По Канту» мир в целом непозна­ваем средствами науки, так же как непознаваемы Бог, душа и свобода. Они остаются принадлежностью интимного мира лич­ности.

И.Кант убежден, что этика может существовать не только как совокупность назиданий, советов, заповедей, подкрепленных ав­торитетом Священного Писания. Именно такой была христиан­ская этика. Этические истины, — по Канту, — должны быть обо­снованы самостоятельно, независимо от истин веры. Таким об­разом, И.Кант утверждает автономию нравственности от ре­лигии. Религия разнообразна. Однако нравственность должна быть универсальной, общечеловеческой. Она не должна зави­сеть от конфессионального разнообразия, как не зависят от него истины математики и естествознания.

Важнейшей частью кантовской этики является учение об автономии личности. Иначе говоря, жизнь разумной личности невозможна без того, чтобы не следовать некоторым самостоя­тельно установленным правилам. Такие правила не безуслов­ны. Это правила благоразумия. Они зависят от характера че­ловека и многого другого. Тем не менее они выступают в каче­стве императивов, т.е. повелений. Условных императивов мо­жет быть бесконечное множество. Однако есть и императив бе­зусловный — правило, одинаково обязательное и приемлемое для всех людей. Всеобщее правило поведения, или категори­ческий императив, может быть построено так же, как правило математики.

И.Кант формулирует такой императив: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только как сред­ство. Этот кантовский императив формулирует принцип безус­ловного достоинства личности. С этой точки зрения, чело­век не может быть принесен в жертву ни так называемому "об­щему благу", ни светлому будущему.

Кантовское учение об автономии личности легло в основу западного либерализма. Либерализм—учение, берущее в ка­честве основного приоритета права и свободы личности, это тенденция к ограничению вмешательства в жизнь граждан.

Другой представитель немецкой классической философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) впервые создал в систематизирован­ном виде теорию диалектики, разработал ее категории и ос­новные законы. Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). У этого центрального поня­тия всей его философии есть вполне реальный, земной  прооб­раз. По Гегелю, идея первична. И это на самом деле так, если вести речь о человеке и его творчестве. Однако Гегель доперсонифицировал  мышление, "освободил" его от реального носи­теля — человеческого рода.

Мышление реальных людей он не отрицает, но признает за ним лишь ретроспективную возможность — узнать и познать уже содеянное. Начиная свою философскую систему "Наукой логики", Гегель в само понятие логики вносит принципиально отличный смысл. Логика, которая учила бы человека мыслить — ­лишь "субъективная логика". Ей — и в этом новизна гегелевс­кого подхода — предшествует "объективная логика" (учение о бытии и учение о сущности). Объективная логика — это не ло­гика в традиционном смысле, не логика человеческой мысли, а логика самого предметного мира, логика независящей от чело­века действительности. Это логика "до природного" состояния Абсолютной идеи, которая и творит мир. Абсолютная идея Ге­геля и Бог христианской религии, по признанию самого фило­софа, понятия не только близкие, но и тождественные. Но есть и различия. Бог всегда равен самому себе. Абсолютная идея находится в состоянии непрерывного развития.

Общий вывод гегелевской философии состоит в призна­нии разумности мира: "Все действительное — разумно, все разумное — действительно". Однако разумен, истинен не ре­зультат развития; истинно, разумно само развитие, включаю­щее в себя и свой результат.

Г. Гегель —- религиозный мыслитель. Отправным пунктом его философии являются истины христианского Откровения. В основе всей его философской системы лежат две особенности познания им Бога и божественного. Во-первых, Бог есть сугубо разумное существо. Он максимум разумности и логичности. Во-вторых, земная реальность есть ни что иное, как земной путь Божества. Отсюда следует то, что разум человека есть проявление божественного начала в отличие от начала животного — зем­ного и тварного. Мир в основе своей разумен, а значит, боже­ственен. Зло и несовершенство мира могут и должны быть пре­одолены, ибо неразумное должно быть преодолено разумом. Та­ким образом, философия Г.Гегеля не только рационалистичес­кая, но и оптимистическая. В то же время это абсолютный иде­ализм, поскольку творческой силой он признает лишь дух, иде­альное.

Философская система Г.Гегеля уже в середине века была подвергнута критике. Людвиг Фейербах (1804-1872) в своих работах "Сущность христианства", "Основные положения фило­софии будущего" подверг критике гегелевский идеализм, вскрыл его тесную связь с религией, решительно выступил против ду­ализма и идеализма. Религия и идеализм имеют, согласно Фейербаху, один корень, одну основу: наделение самостоятель­ной сущностью мышления. Так будет до тех пор, считает Фефер-., бах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на челове­ка, пока не будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего над- и сверх природного, что мышление есть такой естественный акт, как и другие проявления природ­ного мира.

Поэтому универсальным предметом философии, настаивает Фейербах, должен быть не дух и не природа, противопоставляе­мые друг другу, а человек — в единстве своей телесной и ду­ховной сущности. В загадке человека — загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна быть антропологией. Но человек у Фейербаха — природное существо, а связаны люди между собой только при­родными, естественными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая принадлежность че­ловека, с точки зрения антропологического материализма, зна­чения не имеют.

В своей критике идеализма Л.Фейербах не был последова­телен. Защищая материализм "внизу" (во взглядах на приро­ду), он остался идеалистом "вверху" (во взглядах на человечес­кую историю). Кроме этого, отрицая идеализм и религию, Фей­ербах недооценил диалектику Гегеля.

Однако он был первым материалистическим критиком клас­сического немецкого идеализма, первым крупным материалистом XIX в. По этому пути, но значительно дальше Фейербаха, пошли К.Маркс (1818-1883), Ф.Энгельс (1820-1895) и В.И.Ле­нин (1870-1924).

2.

С именем Маркса связан марксизм — философское и социально-экономическое учение, которому суждено было сыграть огромную роль в жизни человечества.

Каковы же основные идеи философии марксизма и в чем их новизна?

Во-первых, произошло органическое соединение материа­лизма и диалектики в единую теорию диалектический мате­риализм. В отличие от нематериалистической диалектики Ге­геля диалектический материализм показал, что диалектичность присуща прежде всего самому материальному миру, а не тем идеям, которые отражают его в человеческой голове. Отсюда диалектический материализм рассматривает мир не только как материальный и познаваемый, но и диалектические, т.е. в много­образии и взаимосвязи, в единстве и противоречии, в постоян­ном движении и развитии.

Во-вторых, марксизм обосновал материалистическое пони­мание общества и его истории. Если прежде философы-мате­риалисты применяли материалистическое учение лишь к пони­манию природы и мышления, а подход к обществу у них был идеалистическим: общественной деятельностью людей управ­ляет их сознание (взгляды, мнения и т.д.), то марксизм распро­странил материализм на общественную жизнь и человеческую историю.

Сущность своей концепции материалистического понимания общественных процессов К.Маркс излагает следующим обра­зом:

1. Источники и движущие силы общества заложены в сфере его материальной жизни. Основой общественной жизни есть способ производства. В свою очередь, способ про­изводства представляет собой единство производитель­ных сил и соответствующих им производственных отно­шений;

2. Диалектика производительных сил и производственных отношений обуславливает развитие общества как про­цесс смены общественно-экономических формаций;

3. экономически отношения являются основой всех иных общественных отношений и обусловливают социальные, политические, правовые и духовные процессы обществен­ной жизни. Экономика есть базис, идеология—надстрой­ка общества.

В-третьих, марксизм ставит перед философией принципи­ально новую задачу: не ограничиваться объяснением мира, а вырабатывать методологию его преобразования на началах со­циальной справедливости.

В-четвертых, марксизм первым открыто признал классовый характер своего учения. Он прямо заявил, что выступает с по­зиций рабочего класса.

Наиболее уязвимым местом марксизма является идея ком­мунизма. Ее контуры не вышли за пределы абстрактной гипо­тезы. Историческая реальность не совпала с прогнозом Марк­са, но дискуссии об исторических судьбах учения Маркса про­должаются.

3.

Тридцатые-сороковые годы XIX века характеризуются как время "философского пробуждения" России. Оно яви­лось попыткой в рационально-философской форме осмыслить исторический путь России, особенности ее культуры с учетом отечественного и западноевропейского опыта, теоретически обобщить формы духовной жизни русского общества.

Русская философская мысль XIX века отражала противоре­чия действительности того времени: разложение феодально-крепостнического строя и развитие капиталистических отноше­ний в России. Она была многообразна, но в ней выделялись два полюса "философского тяготения":

"Философия тотальности", в которой преобладали идеи коллективности, единодушия, целостности народа, сплоченного

сильной централизованной государственной властью, общиной, религией и церковью;

"Философия индивидуальности", которая подчеркивала само ценность человеческой личности, самостоятельность и сво­боду отдельного человека, его способность выходить на нрав­ственные идеалы не через религию и веру, а через собствен­ный разум.

Ярким примером тотальности было славянофильство/ос­новные идеи которого сводились к следующему:

— западная цивилизация разрушает человека, "обманула на­дежды" и идет к упадку,

— у России свой, особый, самобытный путь исторического развития, который проявляется в общинном принципе жизни народа, причем русская крестьянская община, считали они, —, идеальная форма человеческого общества; самобытный путь русского народа предопределен православием, как единствен­но истинным христианством и традиционной тягой русского народа к социальному миру.

Славянофильство—сложное и глубокое течение, отнюдь не сводящееся к примитивной формуле: "Россия и славянство — хорошо, Запад и все, что с ним связано — плохо". Каждый из представителей данного течения был исключительно индиви­дуален. Общность заключается в том, что они сознательно ста­вили во главу угла две ценности, взятые в неразрывном един­стве — Православие и Россию.

Ярким представителем этого направления был Алексей. Степанович Хомяков (1804-1860). Это была исключительно цельная и органическая натура. Мировоззрение А.Хомякова сложилось рано, и ценностное ядро его оставалось неизменным во все пе­риоды жизни.

Все творчество А.Хомякова пронизывает христианско-гумонистическая направленность, которая связана с основны­ми ценностями христианства — милосердием и состраданием, с отрицанием двойного стандарта — одного для себя (или для "своих"), другого для других. Христианский гуманизм А.Хомя­кова есть гуманитаризм, т.е. то, что связано с ценностным от­ношением к человеку как таковому, при признании неравенства людей. Место в социальной иерархии не определяет достоин­ства личности — считал вождь славянофилов.

Идеей, объединяющей антропологические взгляды А.Хомя­кова в единое целое, является идея соборности. Соборность означает сочетание свободы и единства многих людей на осно­ве их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Идея соборности является одной из центральных для творче­ства А.С.Хомякова.

В полемике со славянофилами складывалась "философия индивидуальности"—западничество. Наиболее радикальные западники Н.В.Станкевич, В.Г.Белинский, А.И.Герцен осуждали самодержавие и крепостничество в России, выступали за вне­дрение в стране достижений западной цивилизации, критико­вали православие, придерживались материализма и атеизма. К "западникам" часто относят и Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), одного из самых близких друзей А.С.Пушкина. За свои "Философические письма" по указанию Николая I, на кото­рого критика России П.Чаадаевым произвела самое неблагоп­риятное впечатление, автор письма был объявлен сумасшед­шим. На него был наложен домашний арест и запрещение что-либо писать  для публикации.

В философской антропологии П.Чаадаев подчеркивает ве­дущую роль высшего начала в человеке. Одной стороной чело­век принадлежит природе, но другой возвышается над ней. Выс­шее начало проявляется в двух главных способностях человека —разуме и нравственности, которые формируются в челове­ке через общение с другими людьми, через социальность. Од­нако сама по себе социальность, как простое собрание людей, не рождает человеческого в человеке — ни разумности, ни нрав­ственности. Условием формирования разума и нравственнос­ти может быть лишь то общение, которое строится на ценнос­тях христианства. Коренное свойство человека — его свобо­да. Однако злоупотребление свободой чревато взаимным раз­рушением людей. Свобода — это не сфера закона, — считает философ, это сфера благодати. Мы свободны не тогда, когда лицемерно подчиняемся необходимости, а тогда, когда нас ве­дет высшее начало — начало любви, справедливости и блага. По П.Чаадаеву, смысл истории осуществляется божествен­ной волей, властвующей над историческим процессом и веду­щей человеческий род к его конечным целям. Таким образом, основная идея чадаевской философии истории может быть охарактеризована как идея провиденциализма, т.е. как учение, отводящее божественному провидению значительную роль а истории. Какие черты чадаевской концепции можно отнести к за­падничеству?

Прежде всего отрицательную оценку им прошлого России, высказанную в "Философских письмах". К этому можно добавить критическую оценку им истоков российской культуры " Византии.

Второй западнической чертой П.Чаадаева является высокая оценка им исторического пути и достижений Западной Евро­пы. Однако, согласно мыслителю, своими успехами Запад все» цело обязан христианству, римско-католической церкви.

-Особенно популярными в России становятся материализм и позитивизм. К числу ярких представителей материализма следует отнести таких мыслителей, как М.А. Бакунин (1814-1876), Д.И.Писарев (1840-1868). К позитивистскому направлению при­надлежат такие философы, как П.Л.Лавров {1823-1900), Г.Н.Вы­рубов (1843-1913) и другие.

Оба течения характеризуются рядом особенностей, позво­ляющих рассматривать их как близкие по своему духу и идей­ной направленности.

Во-первых, оба направления явились отражением процессов секуляризации российского общества, т.е. освобождения его от власти церкви и религии.

Во-вторых, они были связаны с развитием опытного и тео­ретического естествознания, со все более широким распрост­ранением естественнонаучных знаний, породившим надежды, что наука есть тот единственный инструмент, с помощью которого станут разрешимы все общественные и человеческие пробле­мы.

В-третьих, оба направления демонстративно провозглаша­ли свою оппозиционность государству и неприятие религиоз­ных и иных традиционных ценностей российского общества.

В-четвертых, несмотря на подчеркнутую антирелигиозность и атеизм, оба течения были заняты поиском духовного и обще­ственного идеала, обоснованием духовных ценностей.

Завершителем и систематизатором русской философской классики явился Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). В центре его философии стоял вопрос об идеале, и почему дей­ствительность расходится с ним. Его философия пронизана упоенностью в конечном торжестве идеала над уродствами и (ч •-зобразиями видимого мира. Проблема зла в человеческой при­роде им решается двумя способами. Радикальным средством для преодоления зла в основной период творчества для В.Со­ловьева являются самоотречение и самопожертвование "во имя других", "на благо человечества". Поздний Соловьев гово­рит уже не о самоотречении, а о необходимости крепить волю для противодействия злу. "Не следует стремиться построить рай на Земле, — главное не допустить ада", —таково новое кре­до В.Соловьева. В этом его философия становится предтечей пост классической философии XX века.

4.

Современная западная философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей.

Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека, примата, изучения жизни индивида над исследованием боль­ших человеческих общностей.

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного переделать природу и общество, к челове­ку, жестко детерминирован ному экономикой, политикой, религи­ей;

В-третьих, сознание и разум отдельного человека и обще­ственное сознание не понимаются теперь как независимая структура.

Они оказываются объектом манипуляции со стороны раз­личных сил государства, партий, авторитетов и даже иррацио­нальных сил—магов, предсказателей, экстрасенсов;

В-четвертых, активно проводится идея двух непересекающих­ся линий человеческого знания — научного и философского, имеющих своим конечным продуктом "научную истину" и "фи­лософскую правду".

Экзистенционализм. Возникает в начале 20-х гг. в Герма­нии, Франции, в работах русских философов Н.А.Бердяева и Л.И.Шестова.

Для всех экзистенционалистских доктрин характерно убеж­дение в том, что единственной подлинной действительностью можно признать только бытие человеческой личности. Человек сам определяет свою сущность, свою экзистенцию. Он сам тво­рит самого себя, выбирает свою жизнь. Мир, окружающий от­дельно взятого человека, абсурдный и чужой. Это "глухая стена равнодушия, опасная для отдельно взятого человека" (Камю).

Личность не может преследовать какие-то "всеобщие цели", не может прятаться за миражи и вымыслы "сверх индустриаль­ного бытия". Она полностью ответственна за свои поступки. Наш выбор и определяет нашу суть, суть бытия отдельной личности. И если человек "не состоялся", то и винить не кого, кроме себя.

Наиболее яркими представителями экзистенционализма были Мартин Хейдеггер и Карл Ясперс.

Психоанализ — теория, объясняющая роль бессознатель­ного в жизни человека и общества. Разработана Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Наиболее выдающиеся исследователи Фрейда — Альфред Адлер, Карл Юнг и Эрих Фромм.

Доктрина Фрейда предполагала изучение скрытых основ души человека. Фрейд и его последователи утверждали, что в жизни каждого человека и общества в целом огромную роль играет бессознательное — сфера влечений, инстинктов, нео­сознанных представлений. Бессознательное состоит из сексу­альных инстинктов (либидо), инстинкта превосходства над дру­гими людьми, который позволяет компенсировать чувство не­полноценности. Оно то и обуславливает большинство психи­ческих действий человека. Бессознательное может быть источ­ником как творческих, созидательных, так и разрушительных, аг­рессивных тенденций в обществе.

Существует антагонизм между природным началом челове­ка (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, которые вызваны бессознательным началом. Методология психоанали­за требовала при познании явлений социума исходить из по­зиций бессознательных механизмов, лежащих в основе фено­менов религии, искусства, политики, морали.

Позитивизм возникает и развивается как мировоззренчес­кая оппозиция спекулятивной философии, оторвавшейся от эм­пирической науки, и как своеобразная реакция научного мента­литета на мистические и иррациональные течения. Он отстаи­вает традиции научного рационализма. Главный тезис пози­тивизма сводится к7ому, что всякое позитивное знание о дей­ствительности может быть представлено лишь как результат отдельных специальных наук, а философия, как самостоятельная наука, не имеет права на существование. Характерными черта­ми позитивизма является:

Во-первых, абсолютизация науки и научного метода (сциентизм);

Во-вторых, абсолютизация эмпирических методов и чувствен­ного опыта как единственного источника "позитивного" знания (эмпиризм).

Сциентизм (от лат. —знание, наука) провозглашал культ со­временного научно-технического знания, видя в нем чудодей­ственную силу общественного прогресса.

Антисциентизм подчеркивает ограниченные возможности науки и ее негативную роль в социально-экономических кризи­сах.

По всей видимости, обе позиции—крайности, преувеличи­вающие самостоятельную социальную роль науки. Видимо, пра­вильно оценивать науку более взвешенно: как один из главных факторов исторического прогресса.

Религиозная философия сопрягает все проблемы с уче­нием о Боге. Проблемы развития гуманизма связаны с исто­рией развития христианской религии. Большую роль играют в ней проблемы сочетания Веры и разума, науки и религии, воз­можности синтеза науки, философии и теологии при определя­ющей роли последней. Центральная проблема — проблема че­ловека. Как он относится к Богу? Какова миссия человека в тории? В чем смысл бытия, смысл скорби, зла, смерти? Задача современной религиозной философии показать человеку веч­ные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их пра­вильно понять и синтезировать.

Неотомизм представляет собой логическое продолжение философии Фомы Аквинского. Ведущие проблемы томизма — доказательство бытия Бога и понимание места Его в мире - были дополнены неотомистами проблемой бытия человека. Неотомизм создал новый образ человека, который творит свой куль­турно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Человек в понимании неотомистов -основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества -— "граду Божьему". Общество будущего будет основано на высоких религиозно-нравственных ценностях. Именно так ставится вопрос в произведениях наи­более известных неотомистов Этьена Жильсона и Жана Маритена.

 

 

 

 

 

ТЕМА: БЫТИЕ МИРА И ЧЕЛОВЕКА

 

План

1. Философское понимание категории "бытие". Практи­ческий способ человеческого     бытия в  природном и со­циальном мире.

2. Движение, пространство и время — способ и формы бытия материи.

3. Сознание: понятие, структура, происхождение и сущ­ность.

 

1.

Исходной категорией в философском осмыслении мира является категория "бытия". В этой категории форми­руется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, про­цессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существу­ет и сохраняется.

Констатация бытия является исходной предпосылкой даль­нейших рассуждений о мире. Для философского мышления с самого начала его зарождения размышления о бытии пред­ставляют собой серьезную проблему, ибо бытие чувственно вос­принимаемого мира далеко не очевидно.

Все конкретные предметы, окружающие человека, не вечны. Они возникают и исчезают, уходя тем самым в небытие. Для философов со времен античности стоял вопрос о том, насколь­ко реально и действительно бытие в отношении с небытием. Греческий философ Парменид считает только бытие реальным, а небытие иллюзорным. Отправляясь от категории бытия, Ге­гель понимал бытие как "исчезающее бытие", как переходящее в "небытие", в результате чего все в мире является становлени­ем. Но становление это уже более богатая категория, характе­ризующая бытие, и последнее является предпосылкой станов­ления.

Понятие "бытие" сходно, однопорядково с такими понятия­ми как "существование", "действительность", "реальность", и в некоторых контекстах они могут рассматриваться как синони­мы. Вместе с тем, бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование.

Одним из первых вопросов, возникающих на пути философ­ского осмысления мира, является вопрос о многообразии спо­собов и форм бытия.

По способу существования бытие разделяется на два мира, два способа существования или две реальности: мир физи­ческих состояний и мир сознания, внутренний мир человека.

Оба этих мира могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны. Физический, материаль­ный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого созна­ния существует субъективно, т.к. зависит от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти два спосо­ба бытия реально связаны между собой, является одним из ос­новных вопросов философии.

Такой подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к двум ми­рам. природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлеж­ность которому и делает его человеком.

В философском учении о бытии (онтологии) философы стал­киваются с рядом кардинальных проблем, различные реше­ния которых и определяют различия в философских воззрени­ях. К этим проблемам относятся такие вопросы, как: обладает ли мир в своем существовании единством, и что является ос­новой этого единства? Является ли мир в своем существова­нии неизменным или он постоянно развивается и развивает­ся? Упорядочен ли мир в своем развитии и изменении, подчи­няется ли он каким-либо законам, или он изменяется совершенно произвольным образом?

В зависимости от их решения философские концепции мира  подразделяются на идеализм и материализм, монизм и плю­рализм, детерминализм и индетерминализм и т.д.

В зависимости от того, что кладется в основание мира, какой сфере бытия приписывается первичность (природа или дух), все философы делятся на материалистов и идеалистов. И ма­териализм, и идеализм имеет в равной степени фундаменталь­ное философское обоснование, и оба эти течения представле­ны в философии великими мыслителями. Выбор между этими : течениями в философии определяется персональными пред­почтениями, связанными с образованием, системой разделяе­мых ценностей, общим складом мышления.

Мне ближе материалистическое мировоззрение, т.к. мате­риализм ближе, чем идеализм стоит к логике здравого смысла, которым руководствуются люди в своей практической деятель­ности. Поэтому дальнейшие рассуждения о проблеме бытия будут материалистическими.

Бытие человека

Непосредственно существуя как природное тело, человек под­чиняется законам существования и развития. Реально суще­ствующий отдельный человек, прежде всего это мыслящая и чувственная вещь (тело). Это первое измерение человеческого существования. Но одновременно человек существует как ин­дивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo sapiens и взя­тая на данном витке его развития, эволюции мира. Тут — вто­рое измерение бытия человека. Человек существует и как со­циально-историческое существо (третье измерение его суще­ствования). Все три измерения человеческого существования, взятые в единстве, — исходные характеристики бытия челове­ка.

Среди форм бытия выделим прежде всего его предметно - практическую деятельность. Человек воздействует на иные физические тела с целью удовлетворения собственных потреб­ностей. Здесь он — мыслящая вещь среди других вещей, что особенно отмечали материалисты прошлого.

Структура практической деятельности.

В отличие от животного мира, человек процесс труда завер­шает получением определенного результата, который уже в на­чале процесса труда имелся у человека в идеальной форме — в форме интереса, замысла, проекта.

Труд человека можно рассматривать с двух сторон: во-пер­вых, это процесс объективный, поскольку мы рассматриваем изменения, которые испытывает предмет как объект труда, во-вторых, субъективный, поскольку труд это деятельность субъек­та. Поэтому труд одновременно представляет нечто объектив­ное и субъективное.

Человеческая деятельность включает в себя три подсисте­мы: замысел, реализацию и результат. Цель, план и ценность входят в замысел. Цель отвечает на вопрос: Что надо сделать? (построить дом). План — на вопрос: Как это сделать? Казалось, к чему ценность? Дело в том, что реализация одних и тех же целей и планов может иметь совершенно различные жизнен­ные смыслы, а значит ценностное значение. Ценность аккумули­рует в себе общую направленность потребностей и интересов. Именно потребность побуждает человека к действию. Потреб­ность — это напряжение души и тела человека, т.к. обы­денное определение потребности как нужды человека в чем-то мало что объясняет. Различают потребности:

по происхождению: врожденные и приобретенные;

по содержанию: материальные и духовные. Первые часто преувеличены. Мы живем не для того, чтобы есть, а едим для того, чтобы жить.

по значению: разумные и неразумные.

Интерес — это ситуация, в которой люди удовлетворяют или не удовлетворяют свои потребности.

Он приходит во врем напряженного труда, как аппетит во время еды. Люди не всегда осознают свои интересы и дей­ствуют интуитивно.

Цель — это мысленный образ будущей желаемой ситуации.

Цель всегда конкретна. Абстрактных целей нет. Она прости­рается в будущее, и чем короче отрезок времени, тем цель кон­кретней. Цель часто отождествляют с идеалом. Но идеал все­гда абстрактен. Например, что значит поставить цель стать хо­рошим человеком или построить коммунизм? Сразу встает воп­рос: каков он? Какие критерии? Как достичь? и т.д.

Средство — то, что используют для достижения цели. По нему можно судить о цели, т.е. цель и средство—диалектичес­ки взаимосвязаны.

Результат — итог определенного цикла человеческой деятельности. В практике он часто не соответствует поставленной цели. "Человек предполагает, а судьба располагает". Почему результат часто не соответствует цели:

— цели не реальны,  или нет средств для ее достижения;

—люди затрудняются в выборе средств, т.е. применяют неадекватные средства;

—когда декларируются одни цели, а имеются ввиду другие.

Стимул носит характер дополнительности. Может либо ускорять, либо замедлять достижение результата. Если приме­нять только положительные или только отрицательные cтимулы. результат не будет соответствовать цели.

Чем же отличается деятельность людей от деятельности животных?

У животных не существует деятельности, которая не отвечала той или иной биологической потребности, которая не вызывалась бы воздействием, имеющим для животного биологи-кии смысл. У животного совпадают между собой предмет  деятельности и ее биологический мотив.

Итак, практика связана с переводом идеальных образов в действительность, в мир предметов, мир техники и технологии. Вместе с тем, она имеет общественно-исторический характер и зависит от уровня развития общества, его производительных сил.

Отсюда, практика — это активная деятельность конкретного исторического субъекта, в ходе которой он осуществляет материальное преобразование объекта в соответствии со своими целями, идеальной моделью действительности и знаниями о свойстве этого объекта, а также развивается и изменяется сам благодаря постоянному чередованию и связи процессов опременчивания и распредмечивания.

Таким образом, в практической деятельности мы встречаем­ся с двумя противоположными процессами: люди преобразуют окружающую их действительность и одновременно и ходи своей деятельности изменяются сами.

Другая форма бытия человека — практика социального со­зидания. Человек—существо общественное. Невозможно стать человеком вне социального окружения. Поэтому люди прикла­дывают значительные усилия для создания оптимального для их жизни социального устройства. Примером тому переход к рынку в Украине и попытка создать социально-ориентирован­ную экономику, обретение Украиной независимости.

И третья форма бытия человека — это его самосознание. Человек формирует свой духовный мир, во-первых, поиском влекущих его идеалов. Во-вторых, человек стремится получить мак­симально адекватные представления о мире, в котором живет и который познает. Наконец, он постоянно конструирует проекты преобразования мира (в том числе самого себя), стремясь i достойному себя состоянию, в котором он хотел бы жить.

Все фермы бытия человека существуют только совместно, бытие человека обречено стать небытием с устранением лю­бой из них, В жизни всякого отдельного человека непременно присутствуют все формы, хотя развитость той или иной у раз­ных людей существенно различна.

БЫТИЕ МИРА, ВКЛЮЧАЮЩЕГО ЧЕЛОВЕКА

Материалистическое решение проблемы бытия предпола­гает существование мира вне и независимо от существования человека, являющегося, однако, частью этого мира. Здесь бытие отчетливо расслаивается: мир и есть человек, в нем живущий. Актами предметно-практических преобразований человек суще­ственно изменяет окружающую действительность. Большинство окружающих нас вещей произведены людьми. В чем же состо­ит отличие "второй природы" от первой? Специфика бытия пред­метов "второй природы" и ее как целого состоит в том, что это совершенно новая по сравнению с первой природой комплекс­ная (природно-духовно-социальная) реальность.

"Вторая природа" — мир единый и в то же время чрезвы­чайно многообразный. Это орудия труда от самых первых, про­стых. созданных человеком на заре цивилизации до сложней­ших современных машин и механизмов, средств транспорта и коммуникаций. Это предметы, окружающие нас в быту.

Отличие бытия предметно-вещевого мира культуры от бы­тия природных вещей в том, что бытие "второй природы" по существу есть социально-историческое, именно цивилизован­ное бытие. Вещи "второй природы", живя природной жизнью, проживают и другую жизнь: они обретают особое место в бы­тии человеческой цивилизации.

Вначале, когда человечество было малочисленно, а орудия тру­да малопроизводительны, эти изменения в планетарном масш­табе были не слишком заметны. Но с переходом к земледелию и с позднейшим стремительным развитием техники эти изме­нения становились все более и более существенны. Ныне об­наружился глубокий разлад между искусственной средой и природным миром, в котором страдают обе стороны: антропогенная деятельность разрушает экологическую целостность природы, а нарушенная гармония оборачивается непредвиден­ными катаклизмами опустынивания, невиданных заболеваний и т.д. Нависла угроза самому существованию человечества. Уничтожит ли оно само себя и все окружающее собственными руками или сможет восстановить утраченную гармонию бытия?

На этот вопрос, помимо пессимистического, есть три основ­ных конструктивных ответа.

Первый рецепт — обратно в пещеры, т.е. к естественной жизни. Второй исходит из необходимости антропогенных ка­таклизмов и состоит в идее генетического и иных изменений самого человека с тем, чтобы неблагоприятные факторы оказа­лись благоприятными, т.е. с помощью генной инженерии изме­нить самих себя. И третий, единственно приемлемый, по моему мнению заключается в создании новых осторожных и безот­ходных технологии, в значительных затратах на восстановление экологической гармонии. Человек не откажется от преимуществ цивилизации  и от дарованного ему  природой биологической сущности но ему придется и охраняя себя как вид, охранять и всю гармонию бытия.

БЫТИЕ МИРА БЕЗ ЧЕЛОВЕКА

Материалистическое решение проблемы бытия предполагает в соответствии

Данными науки, существование до появления не только независимо от человека, но и существовавшего до появ­ления человека. В этом мире постепенно формировался человек со своей внутренней духовной жизнью. Этот мир вечен и бесконечен.

О бытии мира без человека можно сказать, что его вещи про­цессы, состояния, его целостность существуют до, вне и совер­шенно независимо от сознания человека, и в этом - коренное и постоянное отличие природы как особой формы бытия

Природа в целом бесконечна в пространстве и времени - она всегда и везде была, есть и будет. Это уникальная особен­ность, которая не присуща отдельным вещам, процессам и яв­лениям природы: они существуют где-то (а где-то не существу­ют) они когда-то и где-то возникают, т.е. их небытие сменяется их бытием. Гераклит и Гегель хорошо раскрыли диалектику бытия преходящих вещей.                             

Первая природа -- благодаря своему бытию до, вне и неза­висимо от сознания - является реальностью особого типа Она - объективная и первичная реальность в том смысле, что чело­век и его дух рождаются благодаря непреходящей природе и уже после того, как природа Земли миллиарды лет существова­ла без человека.

Природа объективно реальна и первична и в том смысле что без нее невозможна жизнь и деятельность человека

2.

Главным вопросом для философов всегда был вопрос что является первоосновой всего существующего? Ответив на этот вопрос, можно объяснить все многообразии суще­ствующего мира. Для философов-материалистов такой перво­основой является материя. Но на различных этапах развития ее понимали по разному. В античности наивные материалисты понимали ее как вещь (огонь, вода, земля, воздух); в 17-18 в в метафизики отождествляли материю с какими-либо ее отдельными конкретными видами, как совокупность неизменных свойств; диалектический материализм рассматривает материю как объективную реальность и в ее отношении к сознанию.  Ка­ковы же атрибуты (коренные свойства) материи?

- существование в качестве объективной реальности;

- качественная и количественная бесконечность, т.е. конкретные виды и свойства материи неисчерпаемы;

- абсолютность существования, т.е. материя не сотворима и неуничтожима, вечна во времени и бесконечна в простран­стве;

    - существование только в движении, изменении, самораз­витии и в превращении одних свойств в другие;

    -  отражение, т.е. она познаваема.

Сегодня известны 2 основных вида: вещество, т.е. все то, что имеет массу, состоит из молекул, атомов и элементарных частиц; поле—такое материальное образование, которое свя­зывает те или иные тела между собой, передавая определенное действие от одного к другому.

Существуют три основные типа материальных систем: не­живая природа, живая природа или живая материя и чело­веческое общество или социально-организованная материя. Итак, материя — это бесконечное множество и многообразие всех объективно существующих в мире объектов, образований, систем.

Материалисты утверждают, что мир материален и един, т.к. в мире нет ничего, что не было бы: или определенным видом материи, или тем или иным ее состоянием, или одним из ее свойств, или формой движения, или продуктом ее историческо­го  развития.

Материя находится в постоянном движении, которое проте­кает в пространстве и времени. Движение, пространство и вре­мя это способ и формы существования материи. Движение это любое взаимодействие и изменение материальных систем как в природе, так и в обществе. Оно абсолютно, т.е. есть всегда и везде в мире. Любой покой относителен, ибо он существует лишь временно, тот или иной объект покоится не вообще, а лишь по отношению к другому, и внутри покоящегося объекта все равно протекают различные процессы.

Формы: механическая, физическая, химическая, биологичес­кая, социальная. Между ними существует взаимосвязь.

В зависимости от характера и результата изменения раз­личают два основных типа движения: движение, при котором сохраняется качественная определенность данной материаль­ной системы, и движение с изменением ее качественного со­стояния — развитие. Для него характерны необратимость, чет­кая направленность и поступательность, но в тоже время — это вовсе не «прямая линия»; в реальности оно может происходить зигзагообразно и даже с откатами назад? Развитие имеет две тенденции: прогресс — развитие с восходящей тенденцией, когда у системы идет рост, регресс — развитие с нисходящей тенденцией. Однако эти тенденции относительны.

Движущая материя не может двигаться иначе, как в простран­стве и во времени.

Пространство — форма существования материи, характе­ризующая протяженность материальных объектов, их размеры, объем и взаиморасположение.

Время — форма существования материи, выражающая дли­тельность ее бытия, определенные этапы и стадии бытия.

Основные общие свойства: объективность, бесконечность, 'неразрывная связь друг с другом и движущейся материей.

Специфические: пространство — трехмерно, время — од­номерно;

пространство — обратимо, время — необратимо.

Наиболее характерным свойством пространства является его трехмерность. Положение любого объекта может быть опреде­лено с помощью трех независимых величин. Время одномерно, ибо для фиксации положения события во времени достаточно одной величины. Однородность пространства означает отсут­ствие в нем каких-либо выделенных точек, а изотропность—рав­ноправность всех возможных направлений.

Характерным свойством времени является его необрати­мость, которая проявляется в невозможности возврата в про­шлое. Время течет от прошлого через настоящее к будущему, и обратное течение его невозможно.

3.

Объективный мир, воздействуя на человека, отражается в его голове в виде представлений, мыслей, идей. Эти духовные образы и формируют сознание. Однако прежде, чем разобраться в сознании, рассмотрим понятие "отражение".

Отражение — это общая способность всех материальных систем в процессе взаимодействия воспроизводить в себе осо­бенности друг друга, реагировать на внешние воздействия.

Простое отражение — это свойство любых объектов пас­сивно отзываться на внешнее воздействие (например, нагрев камня от солнечных лучей).

Информационное отражение — это свойство живых мате­риальных систем активно реагировать на внешнее воздействие (например, растения уже не просто воспринимают лучи солнца, а тянутся к нему, идут в рост).

Высшей формой информационного отражения является со­знание — свойство высокоорганизованной "мыслящей" мате­рии (человеческого мозга) отражать материальную действитель­ность в духовных образах, т.е. субъективный образ объективно­го мира. Эти образы идеальны и существуют благодаря не­рвным процессам при воздействии внешних предметов на орга­ны чувств. Отражение действительности человеком—осознан­ный процесс. Животные отражают внешнюю среду только со­ответственно своим чисто биологическим потребностям благо­даря первой сигнальной системе. Сознание—это функция об­щественного человека, а не функция мозга как органа, данного человеку природой. В то же время оно не отделимо от мозга, т.к. оно существует пока функционирует мозг. Мозг—лишь пред­посылка сознания. Сознание человека продукт длительного ис­торического развития. Решающим фактором становления и развития сознания является труд и появление в связи с этим членораздельной речи. Благодаря языку, мысли не только формируются, но и пе­редаются и воспринимаются. Суще­ствование языка и сознания изоли­рованно друг от друга невозможно.

Исходя из сказанного, можно оп­ределить следующие аспекты созна­ния:

1) Онтологический аспект — (греч, ontos— сущее, logos— учение). Сознание вторично по отношению к материи, производно от него. Уста­новить происхождение сознания — значит проследить, как в связи с пе­реходом от неживой материи к жи­вой, а от нее к мыслящей, неживое пас­сивное отражение превратилось в присущее живому активное, избирательное отражение, а от него развилась способность мыслить. Сознание, таким образом, про­является на особом уровне. развития материи лишь у высоко­организованных материальных образований, каким является человек. Оно необходимо связано с материей, не может суще­ствовать без нее. Материя же не зависит от сознания, она су­ществовала до его возникновения.

2) Естественнонаучный аспект - он связан с раскрытием отношения сознания к мозгу. Как уже отмечалось, сознание есть свойство высокоорганизованной материи—человеческого мозга. Однако нельзя считать, что оно дается человеку от природы вместе с мозгом, так же, как зрение с глазами. Мозг — лишь предпосылка сознания. Сознание —- это функция общественного человека, а не функция мозга, как органа, данного человеку природой. В то же время, сознание неотделимо от мозга, т.к. оно существует до тех пор, пока функ­ционирует мозг.

Учение Павлова убедительно показало, что мозг и происхо­дящие в нем процессы представляют собой основу человечес­кого сознания, материальное условие, без которого мыслитель­ная деятельность невозможна. Но одного мозга для функцио­нирования сознания недостаточно, т.к. сам по себе мозг не способен мыслить. Необходимо воздействие на него окружающе­го мира. Зрительные, слуховые, осязательные и другие ощуще­ния возникают в мозгу только под воздействием объективно существующих предметов. следовательно, особенность созна­ния, как свойства мозга, состоит в его способности отражать материальный мир.

3) Гносеологический аспект (гносеология — теория познания). Он раскрывает соотношение сознания с внешним миром. Сознание в этом плане есть высшая форма психического отра­жения объективной реальности, субъективный образ объектив­ного мира. По своему содержанию эти образы идеальны, ибо в них нет ни малейшей доли вещества. Идеальные образы суще­ствуют благодаря первичным процессам, возникающих при воз­действии предметов внешнего мира на органы чувств,

В сознании человека возникает не только образ существую­щих предметов и явлений, но и тех, которых нет в действитель­ности.

Человек способен создавать образы будущих зданий, машин и т.п., которые появляются на основе отражения уже существу­ющих, на основе знания человеком окружающей его объектив­ной действительности.

Отражение действительности человеком — осознанный про­цесс. Животные отражают внешнюю среду только соответствен­но своим чисто биологическим потребностям, благодаря пер­вой сигнальной системе, которая у животных единственная (она не является осознанной).

Сознание человека характеризуется абстрактным мышлением, которое обусловлено наличием у него второй сигнальной сис­темы. Сущностью ее является отвлечение от действительности, обобщение. Мышление человека представляет собой, таким об­разом, высшую форму отражения действительности, переход от ощущений, восприятий к понятиям, суждениям и умозаключени­ям, т.е. к логическому мышлению. Это осознанное активно-тео­ретическое отражение действительности.

4) Социально-исторический аспект,

Раскрывает связь сознания с развитием трудовой деятель­ности человека и членораздельной речи. Сознание человека— продукт исторического общественного развития. Решающим фактором становления и развития сознания является труд и появление в связи с этим членораздельной речи.

Благодаря речи, мысли не только формируются, но и пере­даются и воспринимаются. Существование языка и сознания изолированно друг от друга невозможно. Таким образом, со­знание возникает под воздействием материальных факторов, зависит от общественных условий бытия.

Необходимым компонентом индивидуального сознания яв­ляется самосознание, т.е. выделение человеком своего "я" из окружающего его мира, осознание им самого себя. Самосоз­нание имеет 3 уровня (формы):

самочувствие—элементарное осознание человеком своего тела, его состояния и места в мире окружаю­щих вещей и людей;

самосознание на уровне "я один из..."—т.е. осознание себя в качестве человека, принадлежащего к той или иной группе и культуре;

личностное самосознание — осознание своих особенностей и себя как личности, способной совер­шать самостоятельные поступки, контролиро­вать и оценивать их, нети за них ответствен­ность.

Таким образом, бытие и сознание тесно переплетены и вза­имодействуют. Сознание—духовная составляющая бытия, его элемент. Как элемент оно вторично, т.е. бытие определяет со­знание.

 

 

 

 

ТЕМА: РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕКОМ ПОЗНАНИЯ И ЧЕЛО­ВЕЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ РАЗВИТИЯ

 

План

1. Основное содержание познавательной деятельности.

2. Содержание и формы философского учения о разви­тии.

3. Формы и методы научного познания.

 

1.

Важнейшим источником развития человеческого сознания является познание. Но познаваем ли мир вообще, и если да, то как и насколько. На эти вопросы отвечает тео­рия познания (гносеология). В вопросе о познаваемости мира наметились три основные линии:

Агностицизм (от греч. agnotos — непознаваемый) считает, что люди не могут знать, каков мир на самом деле, ибо челове­ческие чувства и мышление неизбежно искажают объект по­знания. Они не отрицают сам факт существования познания. Акцент ими делается на трудностях и сложных проблемах по­знания. Это, в частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность полного постижения вечно изменяющегося бы­тия, его субъективное преломление в органах чувств и мышле­нии человека. Наиболее известными агностиками были анг­лийский философ Юм и немецкий — Кант.

Скептицизм не отрицает принципа познаваемости мира, но сомневается в возможности получения достоверных зна­ний. С одной стороны, "здоровый скептицизм" необходим, ибо без сомнения нет проблем, а без проблем — застой. Но с дру­гой стороны, он принижает познавательные способности людей, настраивает их на пассивность.

Оптимизм считает, что мир познаваем, и люди могут отно­сительно верно отражать действительность, неограниченно раз­вивать и углублять свои знания.

Так что же такое познание и знание?

Познание — активный целенаправленный процесс пости­жения человеком объективного мира и приобретения им все новых и новых знаний. Он носит всегда общественно-истори­ческий характер, т.к. люди познают мир в совместной практике, обмениваются знанием друг с другом, передают их из поколе­ния в поколение.

Знание—это та информация, которая переработана, преоб­разована человеком, определенным образом сформирована и выражена тем или иным языком (речь, графически, формулы, ис­кусство и т.п.).

В результате познавательной деятельности людей знания углубляются. Сознание человека это и есть диалектическое единство знания и познания. Этимологически со 11 знание (со­вместные знания). Переход от незнания к знанию, а от него к новым знаниям — и есть основное содержание познава­тельной деятельности людей.

В процессе познания задействованы практически все спо­собности человека, в том числе чувства ("живое созерцание") и разум (мышление) В вопросе о роли и месте чувственного и рационального в познании существует две прямо противопо­ложные точки зрения — сенсуализм и рационализм.

Сенсуалисты (от лат. sensus— чувство) считали, что реша­ющая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, т.к. ощущения являются источником и средством достижения истины. Таких взглядов придерживались Гельвеций, Гоббс, Локк, Фейербах, Беркли, Юм, т.е. как материалисты, так и идеалисты.

Рационалисты (от лат. ratio — разум, мышление) главной ступенью познания считали мышление (Декарт, Лейбниц, Гегель и др.).

У тех и других немало великих и глубоких идей, но в целом они были односторонни. Важны и чувственное познание и ра­зум. Первое доставляет разуму соответствующие данные. Ра­зум их обобщает и делает выводы.

Чувственное познание (или живое созерцание) — это познание действительности с помощью органов чувств, нервной системы и мозга на основе их непосредственного контакта с объектом познания. Оно осуществляется в трех основных взаи­мосвязанных формах, каждая из которых—субъективный образ объективного мира:

Ощущения — отражение в сознании человека отдельных сто­рон, свойств предметов, непосредственно воз­действующих на органы чувств Они являют­ся компонентами более сложного образа вос­приятия.

Восприятие — это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании всех своих сторон, т.е. синтез данных отдельных ощущений.

Представление — образное воспроизведение в человечес­ком сознании ранее воспринятого им объек­та.

Рациональное познание. Это познание действительности на основе абстрактного мышления и логических рассуж­дений.

Понятие — форма мышления, обобщенно выражающая наи­более общие и существенные черты той или иной группы объек­тов. Например, человек, растение и т.д. Наиболее общие поня­тия это философские категории (качество, количество, материя).

Суждение — форма мышления, в которой посредством логи­ческого соединения соответствующих понятий что-либо утвер­ждается или отрицается. Например, клен—дерево. Оно может быть либо истинным (Париж стоит на Сене), либо ложным (Севастополь — столица Крыма). Понятие и суждение являются "кирпичиками" для построения умозаключения.

Умозаключение — форма мышления, в процессе которого из одного суждения выводятся другие, новые суждения. Например: все газы сжижаемы; кислород— газ; следовательно кислород сжижаем.

Рациональное мышление связано не только с чувственными, но и с другими — внерациональными формами познания, та­кими, как воображение, фантазия, интуиция (внезапное озаре­ние).

Гипотеза — это такое умозаключение, которое построено на обоснованном предположении, предугадывании вероятной сущ­ности каких-либо недостаточно изученных объектов.

Теория — система обобщенного научного знания о том или ином фрагменте действительности.

Познание неразрывно связано с практикой. Практика — ос­нова познания. Она же — цель познания, т.к. знания нужны человеку не сами по себе, а для практического преобразования окружающей действительности.

Практика — источник познания, т.к. дает ему фактический материал для обобщения и исследования, вооружает познание необходимой материальной базой.

Практика — критерий истины, путь к которой обычно сло­жен, труден и противоречив.

Постоянный спутник истины — заблуждение, т.е. знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Заб­луждение неизбежно на пути к истине.

Истина — знание, соответствующее своему предмету, совпа­дающее с ним. Она объективна, т.е. соответствует действитель­ности и не зависит ни от человека, ни от человечества. Напри­мер. "тела состоят из атомов" — объективная истина. Но полная ли? В связи с этим выделяют 2 формы объективной истины:

Абсолютная истина — предельно точное, полное, закончен­ное знание объекта. Обладать ей целиком невозможно, ибо объективный мир, который она могла бы отражать, неисчерпаем и не остановим в своих изменениях.

Относительная истина — тоже объективное, но неполное знание, которое впоследствии может дополняться. Она отража­ет объективную истину на определенном этапе истории разви­тия общества. Каждая относительная истина содержит в себе долю абсолютной.

Вывод. Человеческие знания всегда относительны, ибо за­висят от уровня развития общества. Познание — это процесс смены одних относительных истин другими, более точными и полными. Абсолютная истина складывается из множества от­носительных, и чем выше уровень нашего знания, тем полнее мы приближаемся к абсолютной истине, но процесс этот бесконе­чен.

Диалектика познания — от "живого созерцания" к абстракт­ному мышлению, а от него к практике.

2.

Философское миропонимание призвано не только познать основные "блоки" бытия, но и воссоздать их многооб­разные связи, их развитие. Решение этой задачи растянулось на века и тесно переплелось с формированием диалектики как наиболее полного и всестороннего учения об универсаль­ных связях и развитии История и современность философии высветили два противоположных взгляда на развитие мира и соответственно два способа мышления:

Метафизика — предметы и явления рассматриваются вне взаимосвязей и развития: связь вещей и явлений либо во­обще игнорируется, либо воспринимается односторонне, повер­хностно, неглубоко. Движение и развитие явлений либо вооб­ще не учитываются, либо понимаются упрощенно: как простое повторение прежнего; как чисто количественные изменения; без качественных преобразований; как результат воздействия лишь каких-то внешних сил.

Диалектика — рассматривает предметы и явления во вза­имосвязи и развитии: Все вещи и явления находятся во вза­имосвязи и взаимодействии. Все они существуют: в постоян­ном движении и развитии; с количественными и качественны­ми изменениями; с отмиранием старого и появлением нового, при сохранении всего ценного и жизнеспособного. Источни­ком и движущей силой развития являются внутренние проти­воречия, присущие всем явлениям и процессам.

Первоначально под диалектикой понимали искусство спора, ведения дискуссии. В зрелом, теоретическом виде диалектика предстала в философии Гегеля. Именно он выявил и развил понятийный аппарат диалектики, разработал категории и сфор­мулировал законы, определил ее принципы, а точнее принципи­альные идеи универсальной связи, единства противоположно­стей и развития через диалектическое отрицание. Дальней­шее свое развитие диалектика, как учение о всеобщей связи и развитии, получила в марксистской философии. Именно ей уда­лось соединить диалектику с материализмом. "Местом встре­чи" диалектики и материализма явилась история общества.

Основными принципами диалектики является принцип все­общей связи, развития, детерминизма, историзма, системности и целостности. Рассмотрим основные:

Принцип развития. В прошлой теме мы уже рассматрива­ли эти проблемы. Если движение—это изменение вообще, т.е. любое изменение, то развитие — это особый вид изменения, отличающийся обязательными качественными преобразовани­ями, перестройками структур. Поступательное развитие к бо­лее высокой организации выражается понятием прогресс, из­менения в противоположном направлении — регресс. Развитие есть сложное диалектическое взаимодействие про­гресса и регресса. Так как в мире развивается все, то разви­тие всегда объективно, необратимо, включает в себя качествен­ные изменения. Оно представляет собой неотъемлемое корен­ное свойство действительности. В диалектике это находит вы­ражение в принципе развития. Этот принцип является цент­ральным в диалектике, вокруг которого группируются все ее эле­менты, раскрывающие развитие. Поэтому диалектику можно назвать учением о развитии.

Принцип всеобщей связи. Развитие осуществляется по­средством взаимосвязи явлений между собой. Естественная и социальная среда, в которой живут и действуют люди, много­образна. Но какими бы несхожими не были предметы и явле­ния, все они органически связаны и взаимообусловлены. Все формы движения способны переходить одна в другую. Органи­ческая и неорганическая природа, живое и неживое, несмотря на их существенное различие связаны единством химических компонентов и законов развития. Доказано, что частицы веще­ства при соответствующих условиях превращаются в фотоны — частицы поля, и наоборот. Способны взаимо превращаться и эле­ментарные частицы. Общественная жизнь невозможна без ак­тивного взаимодействия с природой. Общество потому и су­ществует, что между людьми и природой идет постоянный "об­мен веществ". Производя материальные блага, люди воздей­ствуют на природу, преобразуют ее и в этом процессе устанав­ливают связи между собой.

Всеобщая связь означает, что каждый предмет, будучи сис­темой определенных элементов, входит в состав иной, более слож­ной системы, а та в свою очередь является частью еще более сложной системы и т.д. Универсально взаимосвязанный в сво­их компонентах мировой процесс — это единое целое, диалек­тическая система взаимодействующих тел. Взаимодействие предметов, явлений выступает общей причиной их возникновения и развития.

Из принципа всеобщей связи вытекает принцип детерми­низма — означающий, что все процессы и явления детермини­рованы, т.е. возникают, развиваются и уничтожаются закономер­но, в результате действия определенных причин.

Живое созерцание является начальной основой познания. Оно не дает сколько-нибудь важных обобщений. Чтобы понять общее, выделить существенное, мышление должно перейти на новый уровень—к рациональной форме познания. На этом уров­не у людей формируются понятия. Наиболее общие понятия, отражающие существенные закономерные связи между процессами и явлениями реальной действительности и познания, на­зываются категориями.

Философские категории являются универсальными. Они отражают всеобщие свойства, связи предметов и явлений т.е. такие, которые присущи всем явлениям, предметам реального мира и познания без исключения. Они выступают ступенями познания мира.

Все многообразие реальной действительности взаимоза­висимо, взаимодействует, взаимосвязано. Взаимосвязаны и философские категории. Эта взаимосвязь проявляется в их "парности".

Кратко остановимся на содержании и диалектике основных категорий,

Единичное — это индивидуальные, неповторимые черты предмета, которые отличают его от всех других (в том числе и качественно подобных ему) материальных объектов.

Общее — это одинаковые черты, объединяющие самые раз­личные объекты и делающие их в чем-то похожими друг на дру­га.

Диалектика единичного и общего проявляется:

Во-первых, в их неразрывной связи: ни то, ни другое не может существовать самостоятельно, само по себе.

Во-вторых, в тесном взаимодействии единичного и обще­го. В их взаимном переходе друг в друга. Самостоятельно су­ществуют лишь сам и предметы, процессы, явления, а единичное и общее — это неотъемлемые полярные стороны каждого из них.

Например: только что сконструированный новый образец одежды (единичное), став затем модой для многих людей, пре­вращается в общее.

Практическое значение категорий единично  и общего: С одной стороны, они позволяют индивидуализировать предметы, процессы, явления (например, выделить передовой опыт производства или уникальное художественное произве­дение);

С другой стороны, благодаря им, можно обобщать предме­ты, явления (скажем, стандартизировать различные техничес­кие устройства, классифицировать растения и т.п.).

Окружающую действительность можно воспринимать на раз­ных познавательных уровнях: на уровне глубинных слоев реальности с проникновением в ее суть, и на поверхностном уровне, дающем лишь внешнее о ней представление. В зависимости от этого и различают такую пару категорий, как сущность и явление.

          Сущность:

— это внутренняя основа вещи, определяющая ее природу и содержание, суть вещи,

— это глубинный слой, "душа" и сердцевина предмета, час­то скрытые от взора людей;

— относительно устойчива;

—                       выражает общий смысл объекта в целом.   

Явление: это внешнее отражение, внешний признак сущности вещи. То - чем она представляется

—то, что лежит на поверхности, наблюдаемо и даже бро­сается в глаза;

— более подвижно, изменчиво;

— отражает одну из сторон сущности объекта. (Боле полное представление о сущности дает группа явле­ний. Например: сущность растения отражают и его листья, и

цветы, и плоды и т.д.).

Диалектика сущности и явления:

Сущность и явление—диалектически взаимосвязанные про­тивоположности, ибо:

— с одной стороны, они едины: сущность обнаруживает себя и познается через явления, а явление есть отражение сущнос­ти;

— с другой стороны, они не совпадают друг с другом, более того, явление может искажать сущность (например, дви­жение Солнца по небу создает неверное представление о его вращении вокруг Земли).

Сущность и явление—понятия гибкие, относительные, ибо:

— их нельзя закрепить за какими-либо постоянными уров­нями реальности: познание бесконечно углубляется, и то, что вчера принималось за сущность, завтра может оказаться явле­нием еще более глубокой сущности.

От сущности и явления необходимо отличать другую пару категорий: содержание и форму.

Что же такое содержание и форма, и какова их диалектика?

Каждый объект (будьте предмет, процесс или явление) имеет свою внутреннюю "начинку", свой особый набор взаимодейству­ющих элементов -- свое содержание. Это содержание пребы­вает не в беспорядочном нагромождении частей, оно всегда оп­ределенным образом "упаковано", упорядочено, т.е. имеет свою форму.

Содержание — это те основные элементы и их взаимосвя­зи, которые образуют данный предмет или явление.

Форма — это структура, организация содержания данного объекта, устройство и способ существования этого содержа­ния.

Диалектика содержания и формы:

Содержание и форма существуют в единстве, поскольку они представляют собой обязательные, неотделимые и взаимосвя­занные стороны одного и того же предмета, процесса или явле­ния: нет и не может быть неоформленного содержания, также, как не существует и бессодержательной формы.

Однако единство содержания и формы противоречиво:

- содержание является определяющей и более активной стороной, которая непрерывно развивается и "тянет" за собой форму (ибо форма должна соответствовать своему содержа­нию);

— форма — это определяемая и более консервативная сто­рона, в своем развитии она отстает от содержания, стареет, уси­ливая противоречие между собой и своим содержанием.

В то же время форма имеет относительную самостоятель­ность:

—- она активно воздействует на развитие содержания — либо стимулирующе, либо тормозяще, в зависимости от своего соот­ветствия содержанию (отсюда задача общества: постоянно со­вершенствовать отстающие формы общественной жизни);

— на основе использования формы возможна формализа­ция знаний, т.е. перевод их на искусственный язык определен­ных символов и формул (особенно эффективна в точных науках);

—-относительная самостоятельность форм создает опасность превращения ее из средства организации содержания в не­кую самоцель, что ведет к формализму, бюрократизму, заорганизованности и застою в живом деле (т.е. в содержании).

Одним из важнейших типов всеобщей связи является при­чинно-следственная связь (ПСС). В ней причина—то, что вы­зывает следствие, а следствие — результат действия причи­ны. Связи между ними называют связями детерминации. В обычной жизни определить причины бывает не так уж сложно. Например, нагревание или охлаждение тел служит причиной из­менения их агрегатного состояния. Однако при решении слож­ных вопросов науки и философии такой подход неприемлем.

Причинность всегда носит всеобщий характер. Нет и не может быть беспричинных явлений. Процесс развития — слож­ный процесс переплетения причин и следствий. Причем они могут меняться местами. Так, например, французская буржуаз­ная революция была следствием развития капитализма в не­драх феодального строя. Вместе с тем, она стала причиной ус­тановления и утверждения капиталистического строя.

Для боле полного диалектического анализа развития необ­ходимы еще две пары взаимосвязанных категорий — необхо­димость и случайность; возможность и действительность.

Необходимость — такая однозначная ПСС, при которой дан­ное явление-причина обязательно влечет за собой вполне оп­ределенное явление-следствие: это когда иной связи между явлениями просто не может быть, ибо она вытекает из самой сущности этих явлений и для них постоянна.

Случайность — такая неопределенная ПСС, при которой та или иная причина может вызвать (а может и не вызвать) любое из множества различных следствий: это когда связь между яв­лениями может быть самой неожиданной и разнообразной, ибо она возникает не из их сущности, а в силу временных, непредви­денных внешних обстоятельств.

Возможность — предпосылка возникновения какого-либо явления.

Действительность — уже осуществленная, реализованная возможность.

Значение всех рассмотренных категорий в том, что их по­знание позволяет:

— правильно определить причины и факторы тех или иных событий;

— способствовать приходу нужных из них, предотвращая вредные;

— выявлять объективно необходимые процессы, вероятность случайностей;

—определять способы воплощения возможного в действи­тельное.

Выделяют абстрактную или формальную возможность и ре­альную или конкретную возможность.

Реальная — это такая возможность, для которой в данный момент есть все условия превращения ее в действительность.

Абстрактная возможность — это такая возможность, кото­рая в принципе осуществима, но в данных конкретных условиях не может быть реализована.

Всеобщность взаимосвязей и развития конкретизируется в основных законах диалектики. Первым среди них является за­кон единства и борьбы противоположностей. Вот его со­держание:

Источником развития всех природных, социальных и ду­ховных объектов и процессов является взаимосвязь и борьба противоположностей: или источником развития являются диалектические противоречия.

Для понимания закона необходимо объяснить содержание категорий:

Противоположности — это такие свойства, стороны, силы или тенденции объектов, которые противостоят друг другу (на­пример, "+" или "-"; горячее-холодное; правое левое). При этом следует особо выделить диалектические противоположнос­ти, которые с одной стороны существуют в единстве, 6 другой — взаимоотталкиваются, взаимоисключают и противодейству­ют друг другу. То есть диалектические противоположности су­ществуют в сложных и переменчивых отношениях противоречи­вого единства или диалектического противоречия. Это вза­имоотношения между диалектическими противоположностями, которые существуют в единстве и борьбе между собой. Разли­чают: внутренние и внешние, основные и неосновные, антагони­стические и неантагонистические противоречия.

Закон единства и борьбы противоположностей утверждает, что явлениям действительности присущи диалектические противоположности: между ними развивается взаимодей­ствие и отношение диалектического противоречия, т.е. отноше­ния единства и борьбы; в результате такого взаимодействия данное противоречие разрешается', явление переходит в новое качественное состояние (в нем развиваются новые противопо­ложности и т.д.).

Вывод: источником всякого развития является возникновение, нарастание и разрешение основных, внутренних противо­речий.

Закон перехода количественных изменений в качественные.

Изменение качества объекта или процесса происходит тогда, когда накопление количественных изменений дос­тигнет определенного предела.

Закон вскрывает общий механизм развития через катего­рии:

Качество — это такая определенность объекта, которая ука­зывает на его принадлежность к определенному типу вещей, Качество проявляется через свойства. Если свойство представ­ляет какую-нибудь одну из сторон объекта, то качество — сово­купность свойств.

Количество — это характеристика предметов, процессов и явлений по величине и степени проявления того или иного свой­ства. Оно выявляется при его измерении в тех или иных еди­ницах. Диалектика количества и качества проявляется через ЗПК в К; две стороны предмета — качество и количество тесно вза­имосвязаны и в пределах меры существуют в единстве. Мера — тот интервал количественных изменений, в рамках которых предмет остается собой, в своем качестве. В процессе движе­ния материального объекта, в нем постоянно происходят эво­люционные количественные изменения: при переходе меры они вызывают качественные изменения — скачок. Это резкий пе­реход объекта из одного качественного состояния в другое (на­пример воды в пар). Новое качество предмета закрепляет но­вые количественные характеристики, устанавливает новую меру, дает простор новым количественным изменениям и т.д.

Закон отрицания  утверждает, что:

Развитие природы и общества происходит как бесконеч­ная цепь диалектического отрицания старого новым на основе преемственности (с устранением отжившего, но с сохранением всего жизнеспособного), как частичное по­вторение старого, но уже на более высоком уровне и в новых, -современных формах, как в целом поступательное движение, но не по прямой и не по кругу, а по сложной их

комбинации — как бы по ломаной спирали, то есть он по­казывает направленность развития.

3.

Высшей и основной формой познания является наука. Наука — это не только система знаний, но и деятельность, подчиненная производству знаний. Ее главной целью является объяснение мира и производство нового знания: фундамен­тального и прикладного.

Выявление закономерностей изучаемых феноменов обычно развертывается по схеме: проблема — гипотеза — теория.

Проблема — это то, что еще неизвестно, но требует позна­ния.

Гипотеза—форма знания, содержащая предположение от­носительно сущности объекта. По мере того, как гипотеза про­веряется и обосновывается, она может быть "отшлифована" до истинной теории, но может быть и отброшена как несостоятель­ная. Гипотетическое знание проходит проверку практикой, кото­рая и служит критерием истинности выдвинутых предположе­ний.

Рост научного познания венчает теория.

Теория — это форма научного знания, которая дает всесто­роннее отображение закономерных и существенных связей ис­следуемого объекта.

Научное познание не может обойтись без методологии.

Метод представляет собой систему принципов, приемов и требований, которыми руководствуются в процессе научного по­знания. Метод — это способ воспроизведения в мышлении изу­чаемого объекта.

Методы научного познания подразделяются на специальные, общенаучные и универсальные. В зависимости от роли и мес­та в научном познании фиксируют формальные и содержатель­ные, эмпирические и теоретические методы исследования и изложения.

В арсенал методов и приемов научного познания входят:

анализ — разложение изучаемого объекта на составные части, стороны, тенденции развития и способы функционирова­ния с целью рассмотреть частное;

синтез—операция, объединяющая в целое стороны, части и тенденции, имеющиеся у объекта под углом зрения суще­ственных связей и отношений;

абстрагирование—мысленное выделение, вычленение от­дельных признаков, свойств и отношений при одновременном отвлечении от других свойств, признаков и отношений предме­та. Например, чтобы сформировать понятие "товар", необходи­мо: во-первых, отвлечься от несущественных конкретных черт (веса, цвета и т.д.); во-вторых, выделить общее и существенное, а именно, что эти продукты изготовлены для продажи.

индукция—движение мысли от частного к общему. Напри­мер: вода, нефть, спирт упруги. Все они являются жидкостями. Значит, жидкости упруги.

дедукция — от общего к частному. Например: все металлы электропроводны. Медь—металл. Значит медь—проводник.

аналогия — установление сходства между объектами на ос­новании некоторых признаков, свойств и отношений, а также выд­вижение предположения о сходстве других признаков объекта;

моделирование—метод исследования, при котором объект исследования замещается другим объектом, находящимся в отношении подобия с первым;

наблюдение—это систематическое, целенаправленное восприятие предметов и явлений, опирающееся на чувственные по­знавательные способности человека (ощущения, восприятия, представления);

эксперимент— прием исследования, при котором объект ставится в точно учитываемые условия или искусственно вос­производится с целью выяснения тех или иных свойств.

К этим приемам и методам научного познания тесно примы­кает метод восхождения от абстрактного к конкретному, а также исторический и логический методы познания. Под аб­страктным понимается неполное отражение объекта в позна­нии в виде понятий и категорий. Конкретное —- многосторон­нее знание о предмете. Me год восхождения от абстрактного к конкретному (в отличие от перечисленных выше, используемых на эмпирическом уровне) в первую очередь применяется на те­оретическом уровне познания.

Этот метод применим и в познании той или иной научной дисциплины, где идут от отдельных понятий (абстрактного) к многостороннему знанию (конкретное).

Исторический метод — требует брать предмет в его раз­витии и изменении со всеми мельчайшими деталями и вто­ростепенными признаками.

Логический метод является отражением исторического, но он не повторяет историю во всех деталях, а берет главное, суще­ственное в ней, воспроизводя развитие объекта как бы по пря­мой — от низшего к высшему и обратно.

Среди научных методов исследования особое место зани­мает системный подход, представляющий собой совокупность общенаучных требований (принципов), с помощью которых лю­бые объекты могут быть рассмотрены как системы.

Таковы основные формы и методы научного познания.

 

 

 

 

ТЕМА:  СТРОИТЕЛЬСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕ­СТВА. ИСТОЧНИКИ, НАПРАВЛЕННОСТЬ И ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ЧЕ­ЛОВЕЧЕСТВА

 

План

1. Общество. Основы философского анализа.

2. Общественное сознание: структура и роль в жизни об­щества.

3. Источники и движущие силы истории развития челове­чества.

 

1.

Общество является частью природы. Оно возникло в результате сложного процесса становления человека, вы­деления его из природы и может рассматриваться как подсис­тема объективной реальности, обладающая определенной спе­цификой.

Эта специфика состоит в том, что общество существует в результате постоянно осуществляемого процесса производства. В процессе производства люди воздействуют на природу, пре­образуют ее и в этом процессе устанавливают связи между собой. Такую связь принято называть производственными от­ношениями. Кроме производственных отношений существуют и другие. В частности, огромную роль в жизни общества игра­ют национальные, религиозные, классовые, политические, семей­ные и другие отношения."

Таким образом, общество — это упорядоченная социальная система, представляющая собой целостность множества соци­альных отношений, носителем которых является человек и об­разуемые людьми социальные слои и группы.

Необходимо различать философский и общесоциологичес­кий подходы к изучению общества. Социологию в основном ин­тересует то, что обозначается термином "социальная структу­ра", а философию — специфика типа связей индивидов в еди­ное целое.

В принципе выделяются три основных подхода к объясне­нию таких связей.

Первый может быть обозначен  натуралистический. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как ес­тественное продолжение закономерностей природы. Он исхо­дит из того, что природа и общество едины, нет различий в фун­кционировании природного и социального.

Второй подход может быть назван "идеалистическим". Здесь сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, ми­фов.

Третий подход можно определить как "материалистичес­кий". Материализм за основу принимает общественное бытие, реальный процесс жизни людей, в основе которого лежит оп­ределенный способ производства и соответствующие ему про­изводственные отношения, видоизменения которых составляют основу общественно-экономической формации.

Способ производства — единство и взаимодействие про­изводительных сил, находящихся на определенном уровне раз­вития и данного типа производственных отношений.

Производительные силы — это личные и вещественные факторы производства в своей совокупности и взаимодействии.

Согласно материализму, производственные отношения дол­жны соответствовать характеру и уровню развития производи­тельных сил. Рассогласование между ними ведут к изменениям во всех сферах жизни общества, а в конечном итоге — к смене способа производства.

Что же является основой (базисом) общества? Натурализм за основу развития общества принимает раз­личные природные факторы: географическую среду, природно-климатические условия (Ш.Монтескье, Л.Мечников), ритмы сол­нечной активности (Л.Гумилев), биологические особенности людей.

Идеализм таким базисом считает сознание. Гегель, напри­мер, утверждал, что определяющим фактором развития обще­ства является абсолютная идея, а Макс Вебер — религию и культуру.

Материализм считает, что людей связывает в "социальный организм" не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения, что базис представляет собой совокупность общественных отношений, составляющих эко­номическую структуру общества. Базис порождает соответству­ющую ему надстройку. В ее структуру входит вся совокупность политических, правовых, религиозных и других идей, государ­ственных и общественных учреждений, организаций и отноше­ний между ними.

Способ производства, взятый в единстве с надстройкой, со всеми характерными для него формами деятельности людей, составляет общественно-экономическую формацию.

Марксистская теория утверждает, что противоречия между производительными силами и производственными отношени­ями составляют источник и движущую силу общественного развития, обеспечивают возникновение и формирование ново­го способа производства в недрах старого общества.

Такой подход к развитию человеческого общества называют формационным. Существует и так называемый цивилизационный подход.

Известный американский ученый Л.Г.Морган выделял в ис­тории человеческого общества три главных этапа —- эпоху ди­кости, эпохи варварства и цивилизации.

Переход от одного уровня мировой цивилизации к другому осуществляется через глобальные по своему содержанию техтехнологические революции, характеризующие качественные скачки в развитии производительных сил. Переход от варвар­ства к цивилизации произошел в эпоху неолита. Именно тогда в сельском хозяйстве стали широко использоваться каменные орудий труда. Так произошел переход от собирательной

экономики к производящей и перерабатывающей.

Промышленная революция второй половины 18-го—.пер­вой трети 19-го века положила начало индустриальной циви­лизации, которая развивается и в наше время. Рынок, плюра­лизм форм собственности, демократия — это достижения инду­стриальной цивилизации. Характерной ее чертой являлось то, что прошлый труд, воплощенный в машинах, занимает господ­ствующее положение над живым трудом, т.е. человек является

придатком машины.

С середины XX века в границах индустриально цивилиза­ции начинает формироваться постиндустриальная цивилиза­ция. где производственный процесс будет подчиняться процессу развития человека, его потребностей и способностей.

2.

Как видно из выше изложенного, человеческое общество — сложная и развивающаяся система. На его функцио­нирование и развитие влияет множество факторов. Но какие из них являются определяющими? Субъективные факторы из сферы сознания, из сферы духовной жизни (идеи, взгляды) или объективные факторы, т.е. факторы из материальной сферы об­щественной жизни? Для ответа на этот вопрос рассмотрим по­нятия "общественное бытие" и "общественное сознание".

Общественное бытие — это реальный процесс жизни лю­дей, те общественные отношения, которые складываются в об­ществе в процессе материального производства. Это экономи­ческая, материальная сторона жизни общества.

Общественно сознание—это совокупность существующих в обществе идей, теорий, взглядов, чувств, настроений, отражаю­щих бытие людей, условия их жизни.

С точки зрения идеализма, сознание определяет бытие. Его представители считают, что люди участвуют в общественных дей­ствиях, руководствуясь определенными взглядами, чувствами, побуждениями.

Материалисты же считают, что общественное сознание про-изводно от общественного бытия, что общественное бытие яв­ляется тем генератором, который генерирует идеи, взгляды, чув­ства и настроения людей, т.е. общественное бытие определяет сознание. В то же время общественное сознание относительно самостоятельно и в свою очередь активно влияет на обществен­ное бытие.

Общественное сознание представляет собой многогранное, очень сложное явление социальной жизни. Оно имеет опреде­ленную структуру, под которой понимается расчлененность со­знания на составные элементы и характер взаимосвязи между ними.

Общественное сознание не функционирует вне сознания кон­кретных людей, но это не свидетельство тождественности ин­дивидуального и общественного сознания. Индивидуальное со­знание -- это духовный мир личности. Оно отражает через при­зму конкретных условий, жизни данного человека не всю объек­тивную реальность. Со смертью человека индивидуальное со­знание завершает свой цикл.

В отличие от индивидуального, общественное сознание выс­тупает как обобщающая картина человеческого мировидения. Общественное сознание по своему происхождению формиру­ется из важнейших достижений индивидуального сознания. В свою очередь индивидуальное сознание является в конечном счете общественным сознанием, т.к. каждый человек становит­ся личностью только в процессе социализации, усваивая то, что человечество накопило в общественном сознании в предшеству­ющий период.

Общественное сознание имеет два основных уровня:  обыденный и теоретический (научный).

Обыденное сознание характерно для массового «житейского» общественного сознания. Оно часто отражает не сущность вещей и процессов, а их внешнее проявление. Складывается стихийно в процессе повседневной жизни, практики людей; чаще содержит не само знание о мире, а лишь эмоциональную оцен­ку действительности, т.е. чувства и настроения людей, на осно­ве которых вырабатываются соответствующие социальные ус­тановки, стереотипы мышления, ценностные ориентиры.

Теоретическое сознание выступает в обобщенном и сис­тематизированном виде как специально разработанное учение, теория. Оно не "скользит" по поверхности явлений действи­тельности, а отражает их внутренние и наиболее существенные стороны. Общественное сознание на теоретическом уровне обычно не бывает "нейтральным", а отражает позиции опреде­ленных слоев общества, т.е. выступает в виде идеологии,

Идеология —это целостная система идей и взглядов, от­ражающая материальные и духовные условия жизни людей, а также цели (программы), направленные на укрепление или раз­витие (изменение) существующих в обществе отношений. Ее особенность—лозунговость, направленность на массовое со­знание, когда фактор веры преобладает над фактором знания.

Другой сферой общественного сознания является обще­ственная психология, которая представляет собой систему чувств, эмоций, убеждений, в которых отражаются ближайшие матери­альные и духовные условия быта людей. Если идеология явля­ется продуктом деятельности ученых, писателей, религиозных и политических деятелей, то общественная психология—продукт жизнедеятельности всего общества или конкретных больших социальных групп людей. Определяющим в становлении обще­ственной психологии людей выступают состояние экономики, культуры, образования, традиции.

К основным формам общественного сознания относятся:

Политическое сознание — совокупность идей, теорий, взглядов, чувств, настроений, отражающих отношение к власти социальных групп, партий, общества.

Власть — ключевая ценность политического сознания. По­литическое сознание включает в себя политическую идеологию и психологию. Первое находит свое теоретическое выражение в конституциях, в программных заявлениях, лозунгах партий, на­циональных группировок и т.п. Второе включает в себя глав­ным образом чувства, настроения, эмоции той или иной соци­альной группы или общества в целом в ходе реализации поли­тических идей и задач;

Правовое сознание — это система обязательных норм, правил поведения, выраженная в юридических законах. Это раз­нообразные чувства и понимание свободы, справедливости и несправедливости, прав и обязанностей людей в государстве, их интересы, связанные с равенством или неравенством и об­ществе,

Ключевая ценность—закон.

Разные социальные группы в зависимости от своих интере­сов вкладывают в свои представления о власти и законных пра­вах разное содержание, вплоть до противоположного. Эти раз­личия и порождают борьбу и противоречия, которые могут быть разрешены тремя способами: силой, большинством голосов и диалогом — вплоть до достижения консенсуса. Все эти спосо­бы существуют в любом обществе. Но чем больше удельный вес третьего способа, тем меньше первого, тем более демокра­тическим будет общество;

Нравственное сознание включает в себя чувства, идеа­лы, интересы и взгляды людей, связанные с общественным бла­гом, а также знание норм, правил поведения в обществе, обыча­ев и традиций, оценку поведения людей в общественном мне­нии.

Обыденное нравственное сознание или нравственность — это нравственный облик общества, к которому относятся преж­де всего чувство и понимание общественного долга, добра и зла, чести, достоинства, совести и счастья.

Нравственная идеология или этика выступает как теорети­ческое выражение нравственных интересов, как учение о нрав­ственности и нормах поведения в обществе, т.е. морали.

Ключевая ценность нравственности добро, а морали — долг

Эстетическое сознание — это особые чувства, вкусы, ин­тересы. представления, идеалы, взгляды и теории. Обыденный уровень эстетического сознания включает в себя эстетические чувства, вкусы, представления и идеалы, обыденное понимание красоты. Теоретический уровень или эстетика это теории, кото­рые в своих категориях объясняют эстетическую ценность яв­лений действительности, дают понимание искусства.

Искусство - есть форма отражения действительности в художественных образах.

Ключевая ценность эстетического сознания — красота;

Религиозное сознание—это социальные чувства, идеа­лы, интересы, взгляды, связанные с признанием потустороннего, сверхъестественного мира. В его основе лежит вера в сверхъе­стественные силы и поклонение им.

Обыденный уровень религиозного сознания —религия. Каж­дая из религий включает в себя три элемента:

—мифологический, т.е. веру в реальное существование тех или иных сверхъестественных, чудодейственных сил;

—эмоциональный, т.е. религиозные чувства, возникающие под воздействием веры;

— нормативный, т.е. требования по соблюдению религиоз­ных предписаний.

Теоретическим уровнем выступает теология—учение о Боге. Ключевая ценность религиозного сознания—святое. В кон­це XX века в общественном сознании все больше утверждают­ся общечеловеческие ценности — уважение к человеческой жизни и достоинству, к иному образу жизни и мысли, доброже­лательное отношение к людям, честность, трудолюбие, бережное отношение к природе.

3.

Общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей собственной основе. С одной сто­роны, каждый народ живет в определенной природной среде, которая может стимулировать или тормозить развитие обще­ства. С другой стороны, на развитие общества огромное влия­ние оказывает культура, т.е. то, что создано и создается чело­веком. Мир культуры включает в себя и процесс и результат человеческой деятельности. Отсюда первым источником само­развития общества является противоречие природной и куль­турной организации человека и его сообществ.

Именно в этом ключе следует рассматривать такой конкрет­ный механизм "запуска" общественной жизни, как разделение труда.

На ранних стадиях истории люди были всецело озабочены воспроизводством самих себя вначале путем присвоения гото­вых продуктов природы, а затем с помощью натурального хо­зяйства. Отсюда и простота общественных связей и отноше­ний. Благодаря разделению труда, появилось товарное произ­водство и рынок, товарно-денежные отношения. Специализа­ция, кооперация, интернационализация и интеграция создали современную экономику—материальную основу современного общества.

Усложнение трудовой деятельности привело к эволюции форм семейно-брачного поведения людей, а появление частной собственности — к эксплуатации и проблеме распределения.

С появлением эксплуатации человечество пыталось найти пути построения справедливого общества. В истории обще­ственной мысли давно появилось понятие "утопия", "утопичес­кий социализм", "социализм". Все они связаны с мечтой пост­роения идеального государства, в котором все были бы равны. Эта же мысль лежит в основе и трех мировых религий. Таким образом, вторая грань организации жизни общества на осно­ве идеи связана с формированием земного идеала равен­ства и справедливости.

Чтобы реализовать эти принципы наделе, необходимо ото­брать часть дохода у преуспевающих, отнять собственность и отдать неконкурентоспособным. Но как учит история человечес­кого общества, насилие порождает насилие. И вырваться из этого порочного круга крайне сложно.

Какова же роль народа и личности в истории человечества? В разные исторические эпохи в понятие "народ" вкладыва­лось различное содержание. До 19 столетия в понятии "народ" было очень много общего с понятием "толпа", назначение кото­рой следовать за великими личностями.  Так, например Гегель писал о народе как о такой части членов государства, "которая не знает, что она хочет".

В тоже время многие философы сочувственно относились к народным массам (Ж.Ж.Руссо, Д.Дидро), признавали за ним право управлять обществом (Ш.Фурье). Русские и украинские революционеры-демократы видели в народе главную силу ис­торического прогресса.

Марксизм определял народ как такую исторически изменя­ющуюся общность классов и других социальных групп, которая по своему объективному положению решает на данном этапе задачи прогрессивного развития общества.

Хотя каждый, именно каждый член общества участвует в ис­торическом процессе, все же не все, а только отдельные личнос­ти остаются надолго, а то и навсегда в памяти человечества. Роль таких личностей, которые принято называть выдающимися или историческими столь велика, что долгое время философы лишь в них усматривали двигатель истории.

Но история свидетельствует, что личности, какими бы выда­ющимися они не были, не могут изменить историю во всемир­ном масштабе, не могут нарушить объективную логику истори­ческого развития человечества. Но в реальной истории отдель­ных стран и народов историческая личность может сделать мно­гое.

Главным критерием определения исторической личности яв­ляется объективно-прогрессивное значение личности для ис­торического прогресса, а так же то, насколько она способствует просвещению и организации масс на осуществление стоящих перед обществом задач. Личность может быть энергичной, во­левой, но если ее идеалы направлены против прогресса, то она неизбежно потерпит поражение. Какими бы выдающимися спо­собностями не обладала личность, она не в силах определять по своему желанию общее направление событий, изменять или остановить их.

Подведем краткие итоги.

Общество — это сверхсложная само развивающаяся систе­ма, обладающая значительной спецификой в своем генезисе, функционировании и развитии. Источник ее развития столь же сложен и очевидно представляет вектор разных сил — природ­ных, собственно социальных и духовных, соотношение которых меняется в ходе истории.

 

 

 

 

 

ТЕМА: ФИЛОСОФИЯ  И  КУЛЬТУРА

 

План

1. Культура — предмет философского рассмотрения.

2. Человек в мире культуры.

3. Культура и цивилизация.

 

1.

Слово "культура"— одно из наиболее распространенных. Изучением культуры занимаются многие науки — исто­рия, социология, археология, искусствоведение и др. Существу­ет несколько сот различных определений того, что можно на­звать культурой, десятки теоретических концепций, моделей куль­туры.

Впервые понятие "культура" входит в обиход в XVIII в. (от лат. cultura — уход, обработка, возделывание). Уже в первона­чальном понятии заложено человеческое начало, сосредоточено внимание на единстве культуры, человека и его деятельности. С философской точки зрения, культура есть особый, деятель­ный способ освоения человеком мира, включая как весь внешний мир, природу и общество, так и внутренний мир самого челове­ка в смысле его формирования и развития.

Таким образом, культура — все то, что связано с деятельно­стью человека, в отличие от того, что создано природой. Это со­вокупность способов и приемов человеческой деятельности по освоению природной и социальной действительности, а также результатов этой деятельности в виде накопленных материаль­ных и духовных ценностей.

В основе разделения культуры на материальную и духовную лежат потребности человека и способ удовлетворения их.

Материальная культура воплощается в орудиях труда, в достигнутых знаниях и навыках (культура труда), в предметах потребления (культура быта) и т.д.

Духовная культура включает в себя образование и науку, нравственность, эстетическую, политическую и правовую куль­туру, обычаи и традиции, язык и то, что можно назвать "культу­рой чувств".

Такое деление довольно условно, т.к. материальная и духов­ная культура взаимосвязаны и взаимозависимы.

В истории философского осмысления культуры можно вы­делить основные модели культуры:

"Натуралистическая модель" сводила культуру к предмет­но-вещественным формам ее проявления, превратила ее в одно из звеньев природной эволюции человека.

"Классическая модель" определяет человека субъектом культуры. В ней человек выступает как творец культуры. В фи­лософском отношении эта модель идеалистична, т.к. считает ду­ховное творчество определяющей сферой развития человека.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просве­щения индивида, а как проблема создания необходимых усло­вий (прежде всего — материальных) для всестороннего разви­тия человека.

Понятие "культура" как предельно общее не может быть вы­ражено через какое-то одно определение. Поэтому определе­ния культуры выступают как ее интерпретации в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения культуры.

Аксиологический (ценностный) аспект заключается в вы­делении той сферы бытия человека, которую можно назвать ми­ром ценностей. Именно к этому миру, считают сторонники дан­ной концепции, и применимо понятие культуры. Она выступает итогом всего многообразия деятельности человека, как сово­купность материальных и духовных ценностей.

При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. Культура определяется как процесс сози­дания человеком своей родовой сущности, как мера человечес­кого в человеке, как метод и способ преодоления в нем зоологи­ческого начала.

Социологический аспект рассматривает культуру как со­циальный институт, как механизм передачи социального опыта.

В деятельном подходе культура выступает специфичес­ким способом человеческой жизнедеятельности.

Все эти подходы заслуживают внимания, так как в каждом из них обращено внимание на существенную сторону культуры. Они взаимодействуют друг с другом, взаимодополняют, спо­собствуют выработке более полного представления о ней.

Сущность культуры раскрывают ее функции.

Во-первых, культура служит преобразованию, гуманизации человека и отношений между людьми, а, следовательно, и самого общества;

Во-вторых, через культуру человек познает самого себя и другого человека, так как самосознание любой культуры невоз­можно без интереса к другой культуре, без диалога культур;

В-третьих, культура определяет систему ценностных ори­ентиров;

В-четвертых, внутри культуры формируется система обще­ния между людьми, нормы и характеристики поведения.

Итак, философия изучает культуру не как особый объект, под­лежащий исследованию наряду с природой, обществом, чело­веком, а как всеобщую характеристику мира как целого. С точки зрения философии —культура есть весь мир, в котором че­ловек находит себя. Она не существует вне своего живо­го носителя - человека.

2.

В первом  вопросе были рассмотрены различные определения понятия “ культура”. Мы подошли к выводу, что она не существует вне своего живого носителя — человека. А чело­веческая деятельность многообразна. Здесь экономическая и политическая деятельность, наука и искусство, религия и мно­гое другое. Все эти сферы человеческой деятельности пере­плетены и влияют друг на друга.

Существует множество различных видов культуры (экономи­ческая, политическая, научная, религиозная, эстетическая, право­вая, экологическая и т.д.), отражающие многообразные формы деятельности человека.

Единство мира культуры в человеке, в его деятельности. Ин­дивид усваивает ее через язык, воспитание, живое общение. Кар­тина мира, оценки, ценности, идеалы закладываются в сознание личности традицией и, незаметно для индивида, изменяются в процессе общественной практики. Биологически человеку да­ется только организм, обладающий лишь определенными за­датками, потенциальными возможностями. Овладевая существу­ющими в обществе нормами, обычаями, приемами и способа­ми деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Сте­пень его приобщения к культуре определяет меру его об­щественного развития меру человеческого в человеке»

Особое место в мире культуры занимают морально-эти­ческие и эстетические аспекты. Мораль регулирует жизнь людей в самых различных сферах— в быту, в семье, на работе, в политике и т.д. В нравственных принципах и нормах отклады­вается все то, что имеет всеобщее значение, что составляет куль­туру межчеловёческих отношений. Есть универсальные, обще­человеческие представления о добре и зле, например такие, как "не укради", "не убий", "не прелюбодействуй" и другие, зафик­сированные в Библии. Есть групповые, исторически ограничен­ные представления о том, "что такое хорошо" и "что такое плохо.­

Сфера эстетического отношения к действительности но­сит всеобъемлющий характер. Красота, прекрасное, гармонич­ное— все эти ценности человек находит и в природе, и в обще­стве. Эстетическое восприятие и эстетический вкус присущи каждому человеку. Конечно, степень развитости эстетической культуры у разных людей различна. Исторически изменчивы и идеалы красоты. Тем не менее, в обществе существуют опреде­ленные нормы эстетической, моральной, политической, религи­озной и духовной культуры. Эти нормы — невидимый кар­кас, скрепляющий общественный организм в единое це­лое.

Культурные нормы есть определенные образцы, правила по­ведения или действия. Они складываются уже в обыденном сознании общества. Обычаи и традиции складывались тыся­челетиями и передавались из поколения в поколение. В пере­работанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях.

Необходимо помнить, что основной функцией культуры является создание человека. Какою мерою индивид овладел куль­турой человечества, какой мерой он живет ей, такою мерою он сам и есть человек. Культура и человек неразделимы. Она уми­рает, как жемчуг, без общения с человеком. Хорошо известно, что архивные рукописи сохнут, книги гибнут в хранилищах, если их не листают любящие руки. Картины чахнут, если держать их в подземельях запасников, без людского взора.

Культура содержит в себе как устойчивые, так и измен­чивые моменты. Устойчивость — это традиции, существующие во всех формах духовной культуры. Система традиций отража­ет целостность, устойчивость общественного организма. В нее нельзя грубо вмешиваться. Не следует "улучшать" духовную жизнь общества, тотально разрушая старые духовные ценности, историческую память.

Но культура не может существовать, не обновляясь. Творче­ство, изменение являются другой стороной развития общества. Единство традиции и обновления — универсальная ха­рактеристика любой культуры.

Различное соотношение традиций и обновления, творчества в культуре дает основание для разделения обществ на тради­ционные и современные. В первых традиция господствует над творчеством. Изменения вносятся в рамках традиций бессис­темным и случайным образом. Отклонения от нормы, как прави­ло, не одобряются и отрицаются.

В современном обществе базисной ценностью является об­новление, новаторство. Оно пронизано гонкой за новизной. Это дает значительный эффект. Так, научные открытия позволили поднять уровень жизни в 15-20 раз.

 3.

Понятие "цивилизация" первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории прогресса. Начало цивилизации связывают с качественно но­вым этапом в развитии материальной культуры — использова­нием орудий труда.

Участки человеческой цивилизации, возникая и существуя локально относительно долгое время, в период крупной машин­ной индустрии сливаются в единую человеческую цивилиза­цию.

В начале XIX в. утвердилось три подхода к пониманию "ци­вилизации":

—унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного раз­вития человечества как единого целого);

— стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

—локально-исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические образо­вания).

Во второй половине XX в. произошло как бы новое рождение

понятия "цивилизация". Наиболее распространенными под­ходами в трактовке понятия "цивилизация" являются:

—— культурологический подход, при котором цивилизация рассматривается как особый социокультурный феномен, огра­ниченный определенными пространственно-временными рам­ками, основу которого составляет религия;

— этнопсихологический подход связывает понятие циви­лизация с особенностями этнической истории, со спецификой культуры и психологии того или иного народа;

—географический подход утверждает, что решающее воз­действие на характер цивилизации оказывает географическая среда.

Однако в целом, преобладает культурологический подход. В большинстве словарей термин "цивилизация" интерпретиру­ется как синоним понятия "культура". В широком смысле под цивилизацией подразумевают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом раз­витии, в узком смысле—только материальную культуру.

Человечество движется к единству и целостности Эти тен­денции присущи и культуре. Многообразие и пестрота тради­ционных "локальных" культур сначала уступает место нацио­нальным культурам, а затем постепенно перерастает в интерна­циональную форму и виды духовной деятельности: древние мифы и легенды сменяются мировыми религиями; возникает наука—всеобщее знание, по всему миру распространяется рок-культура, поп-музыка, авангард и т.п.

В настоящее время идет процесс глобализации культуры, который утверждает в качестве приоритетных общечеловечес­кие ценности. В их основу положено признание безусловной ценности каждой личности, независимо от места ее прожи­вания, социального положения, национального происхождения, партийной принадлежности и вероисповедания. Таким обра­зом, глобализация культуры — это процесс ее гуманизации.

Как уже подчеркивалось, понятия "культуры" и "цивилиза­ции" часто употребляют как синонимы, но иногда противопос­тавляют их, заявляя о враждебности цивилизации к культуре. Еще Ницше утверждал, что "прогресс рождает маленького че­ловека, чем дальше продвигается прогресс, тем более умень­шается человек". XX век уже не сомневается в том, что сделав жизнь человека удобнее, прогресс не сделал его счастливее, по­этому главная проблема культуры XXI века—духовность и без­духовность. Сохранение культуры есть сохранение человечества, ибо созданными человечеством техническими средствами оно способно уничтожить себя, поэтому перспектива на XXI век— это перспектива на культуру.

 

 

 

 

 

ТЕМА: СУЩНОСТЬ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

 

План

1. Образы человека в истории философской мысли.

2. Проблема природы сущности и существования чело­века.

3. Основные философские проблемы личности.

4. Личность и общество. Типология личности.

 

1.

Человек стал размышлять о том, кто он собственно такой, едва научившись выражать свои мысли и чувства по­средством знаков и символов. Он издревле пытался понять

самого себя.

Древние эллины, как известно, создали культ человеческого тела. Даже боги приняли у них облик человека Человек мыслит всем телом, считали они, а следовательно, для того, чтобы хоро­шо мыслить, надо уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хо­рошо стрелять из лука. Открыв душу, они понимали ее как про­изводное от телесного И хотя тело и дух едины, все же на пер­вом месте у древних греков было телесное. В греческой фило­софии и искусстве природа человека, его облик, его тело, его образ—ничто не подлежало сомнению, все представлялось иде­алом совершенства и гармонии, которые непосредственно даны ему космосом, т.е. образ человека был космоцентричен.

Но уже к концу древней эпохи эллинские представления о человеке сменились другими воззрениями Сенека, например, считал, что индивид нравственно не стоек и не может противо­стоять всесильному пороку, что в самом человеке заложена гре­ховность. Тело к этому времени стало рассматриваться лишь как временное хранилище души. Культ тела сменился прослав­лением нетленной души, которая понималась как чистая и не­прикосновенная Дух, согласно Сенеке, выше тела в той мере, в какой божество совершеннее и выше всякой материи. Эти взгля­ды получили дальнейшее развитие в христианстве.

И если античный образ человека космоцентричен, то сред­невековой — теоцентричен. Человек был поставлен в зависи­мость от Бога, а не от природы. Он создан "по образцу и подо­бию Божьему", он — царь природы и венец творенья. Именно в христианстве произошла дискредитация человеческого тела, т.к. оно отвращает человека от высшего предназначения. Несовер­шенство вызвано грехопадением, а отнюдь не изъянами гос­поднего творения. Религия, тем самым, хотя и изобличала гре­ховность плоти, не ставила под сомнение полноценность самой человеческой природы.

Бессмертная душа была противопоставлена смертной пло­ти человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи истязания тела. Подлинной святостью ок­ружается лишь фигура аскета, великомученика. Чтобы приблизится к идеалу, верующие бичевали свое тело, а иногда и на носили себе увечья.

Преодоление телесных влечений было возведено в принцип, Даже самые невинные наслаждения объявлялись непозволитель­ными. Победа над голодом, жаждой, сном, над тягой к наслажде­ниям, половое воздержание становились смыслом земного бы­тия. Ревнители чистоты души так остервенело губили плоть, что превращались в диких животных. Даже знания человек не может добыть самостоятельно. Они открываются ему в откро­вении Божьем.

В эпоху Нового времени образ человека антропоцентричен. Бог постепенно смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него. Он теперь верит не только в Бога, но и в себя. Глаза, в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Субъективность - найдостовернейшая реальность. Более того, она — критерий всего суще­ствующего. "Мыслю, следовательно, существую". Главной сфе­рой человеческой деятельности становится познание через эк­спериментальную науку.

Миром управляют разумные законы, и человек способен их познать и использовать для своего блага Таким образом, христианская идея движения истории к Царству Божьему была со куляризирована в идею исторического прогресса.

Именно в Новое время на смену теистической концепции происхождения человека приходит антропосоциогенез, объяс­няющий процесс возникновения и развития человека с помо­щью таких факторов как труд, сознание и нравственность. Но здесь немало загадок. Более ста лет ученые всего мира ищут так называемое "недостающее звено", т.е. звено, которое соединяло бы периоды, когда человека нет и когда он появился. Американские генетики считают, что все люди на земле произош­ли от одно и единственно и праматери. Было это около 350 ты­сяч лет тому назад. Но человек начал расселяться по земле лишь 100 тысяч лет назад. Где он блуждал 250 тысяч лет9

Давно замечено, что человеческое существо плохо приспо­соблено к существованию в земных условиях. Этот мир чужд ему. Не здесь мы появились, — утверждают представители инопланетарной версии происхождения человека, — не здесь приобрели необыкновенно мощный мыслительный аппарат, ко­торый используется лишь на 10 процентов. Не может природа быть столь нерациональной.

Существует еще один любопытный факт, связанный с 24-ча­совым ритмом. Как ни прятать петуха, он будет кукарекать так, если бы воочию наблюдал восходы и закаты. Точно так же ве­дут себя все, кто населяет нашу землю. Для них это естественно, их биологические часы, от рождения сверенные с земными ритмами, никогда не дадут сбоя. У человека все по иному В закры­том пространстве он считает сутки длиннее, чем они есть на самом деле. Суточный ритм человека составляет не 24, а 30 часов.

Следовательно, и гипотетическая родина, — считают сто­ронники данной версии, —должна вращаться вокруг своей оси с таким же периодом обращения.

Наконец, человек - единственный, кто вынужден "рядиться в чужие шкуры". Он не защищен от суровой природы земли. На планете нет другого существа, столь уязвимого и зависимого от климатических условий и капризов погоды.

Однако и в инопланетарной версии многие вопросы оста­ются без ответа. В частности, где находится эта планета Икс?

Наука все более склоняется к тому, что мы одиноки во Вселен­ной.

В XIX в., особенно после создания Ч.Дарвиным эволюцион­ной теории, получила распространение трудовая теория про­исхождения человека. Все сторонники этой теории считают, что именно труд создал человека. В ходе трудовой деятельность рука становилась все более гибкой и свободной. Одновремен­но развивался мозг, достигалось все более тесное сплочение людей и возникла потребность в общении. Таким образом, ору­дийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление, — считают представители трудовой теории, — есть решающие факторы превращения обезьяны в человека.

Но почему наши животные предки начали трудиться и поче­му трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека?

И на этом проблема антропосоциогенеза не заканчивается. В разных пониманиях сути антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, говоря иначе, вопрос о его природе.

2.

В философской литературе сложились несколько концепций по вопросу о природе человека. Согласно одной, при­рода человека всецело социальна. Таких взглядов придержи­вался и ранний Маркс, который считал, что человек—это "со­вокупность всех общественных отношений". Иначе говоря, сущность человека располагается "во вне" человека, в обществе.

Согласно другой, природа человека не только социальна, но и биологически нагружена.

Все концепции, выработанные сегодня в русле философс­кой антропологии, можно свести в конечном счете к трем основным представлениям.

Первое: человек—это злобная и похотливая обезьяна, кото­рая получила по наследству от животных предков все самое от­вратительное, что накопилось в животном мире.

Второе представление, как бы в противовес первому, заклю­чается в том, что человек изначально добр, альтруистичен, незлоблив. Однако его природные задатки будто бы вступили в противоречие с развитием цивилизации. Несомненно, социаль­ность сыграла пагубную роль в судьбе человека, ибо она заставила его бороться за свое существование. Как раз оковы куль­туры и ослабили якобы природные, инстинктивные свойства людей, в частности, притупили охранительные чувства. Вот по­чему человек истребляет себе подобных. Ведь никто не станет отрицать того факта, что от каменного топора до ядерной бом­бы прослеживается одна тенденция—стремление "расквитать­ся" с теми, кто стал собратом по цивилизации.

Приверженцы третьего представления убеждены в том, что человек сам по себе ни добр, ни зол. Его можно уподобить чис­тому листу бумаги, на котором и природа, и общество пишут любые письмена. Поэтому "мыслящий тростник" ведет себя как герой и как трус, как подвижник и как палач, как самоотвержен­ный добряк и как подлый эгоист.

Для философской антропологии характерно признание того факта, что человек есть исключительное существо или особый вид сущего. Рядом с человеком просто некого поставить, если даже принять во внимание все многообразие известных творе­ний природы: человек разительно отличается от всего. Каждый человек осознает отличие человеческого рода от иных существ, поэтому это есть факт самосознания, общий всем людям. Он находит свое подтверждение во многих проявлениях. Человек познает и преобразовывает природу, создает произведения искусства, планирует и рационально организует свою деятель­ность, обустраивает и совершенствует свой быт. Человек со­здал особый, грандиозный по масштабам мир: общество, куль­туру, производство. Технические достижения поставили его в господствующее над остальной природой положение. Все эти факты позволили и позволяют говорить о человеке как о суще­стве разумном, думающем, способном к мышлению. Человек есть Homo sapiens— "человек разумный" —такова известная форму­ла, выражающая специфику человека и его особое положение в мире. Вместе с тем, легко убедиться, что эта формула неполна, поскольку раскрывает только одну сторону дела. Многие факты говорят о противоположном —о неразумности человека.

Современная философская антропология не закрывает гла­за на проявления агрессивности, на скрытые и темные импуль­сы, на "ночного"-человека. Она не рассматривает их как что-то случайное и второстепенное. Невозможность уклониться от те­оретического признания темной стороны человеческой приро­ды стала особенно очевидной после появления психоанализа— теории, автором которой явился известный психолог и фило­соф З.Фрейд (1856-1939). З.Фрейд обнаружил, сколь значитель­ную роль играет в жизни человека бессознательное.

Согласно З.Фрейду, бессознательные импульсы и влечения лежат в основе всех проявлений человеческого духа, в том числе самых возвышенных и благородных. Человек, по сути, постоянно переживает конфликт между сознанием и бессознательными влечениями. Особое место среди последних занимает сексу­альное влечение, которое З.Фрейд обозначил особым термином "либидо". Именно либидо обусловливает творческую ак­тивность человека во всех сферах деятельности: искусстве, на­учном познании, в конечном итоге — во всех проявлениях жизни. Действие либидо не осознается непосредственным путем, но может быть выявлено специальными психологическими мето­дами через анализ снов и других неконтролируемых проявле­ний психики (отсюда и название теории "психоанализ").

Бессознательное влечение, дающее человеку главный заряд психической энергии, может функционировать двумя различны­ми способами. Во-первых, оно может сублимироваться. "Суб­лимация" буквально означает "возвышение". Иначе говоря, че­ловек смутно чувствует импульсы, но это толкает его к развитию активности в какой-либо из сфер культуры и творчества; чело­век неосознанно возвышает (сублимирует) влечение. Благода­ря этому, он может достичь успехов в избранной сфере дея­тельности, в том числе значительных, — в зависимости от силы влечения и правильности процесса сублимации. Сублимация -это нормальный способ функционирования бессознательных влечений. Другой способ называется "вытеснением". Вытесне­ние по своей направленности противоположно сублимации. Человек неосознанно загоняет свои влечения в самые дальние уголки психики, накладывает на них жесткий запрет. Но от этого они не исчезают. Они становятся источником отрицательной энергии, рождают агрессивность. Вытеснение приводит к раз­личным психическим расстройствам и неврозам. З.Фрейд раз­работал специальные методы восстановления нормальной пси­хической жизни посредством выявления скрытых влечений.

Учение З.Фрейда о бессознательном показывает, сколь сло­жен человек и сколь ошибочно рассматривать его только лишь как сознательное и исключительно разумное существо. Более

того, человек склонен к самообману; он неосознанно обманыва­ет сам себя.

Таким образом, проблема сущности человека как раз и рас­крывается в диалектике его биологической индивидуальности и личности, иначе говоря, сущность человека есть личностное выражение социального бытия мира во всех его проявлениях.

Интересна точка зрения на природу человека экзистенцио-нализма, который в своих нерелигиозных формах исходит из отсутствия природы человека как таковой. Например, один из основоположников экзитенционализмаЖ.П.Сартр пишет: "Нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее заду­мал. Каждый человек лишь частный случай общего понятия "че­ловек". Нет и иного творца человека, кроме самого чело­века. Он сам творит свою экзистенцию, т.е. свою сущность. И делает это ежедневно. А если он творит свое бытие, то он и ответственен за него".

Говоря о существовании, т.е. бытии человека, целесообраз­но выделить в составе человеческого бытия три части. Эти ча­сти таковы: дух, душа и тело.

Понятие духа первоначально имело исключительно религи­озный смысл. Так в христианстве Дух Святой есть одно из лиц божественной Троицы. Выражение же "духовная жизнь" озна­чало и нередко означает сегодня жизнь религиозную. Это та часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу. Со временем понятие духа приобрело более широкий смысл, далеко выходящий за пределы религиозного. Однако из­вестная связь между религиозным и философским понятием духа сохранилась. Дух -- это сфера ценностей неутилитарного характера. Это также сфера идеалов. В духе человек поднима­ется до определения и уяснения высших ценностей. Он мыс­ленно освобождается от непосредственных потребностей и ру­тины повседневности В то же время человек может быть охва­чен не только духом добра, но и духом злобы. Но и в том, и другом случае дух остается тем, что выше человека, управляет им. Если духовная жизнь складывается благополучно, то чело­век устремляет свою душу ввысь в поисках возвышенного и идеалов, способных облагородить его жизнь и его самого. В духовном процессе, при условии внимания к нему со стороны самого человека, формируются принципы, которые он считает незыблемыми и во имя которых он порой готов пожертвовать своей жизнью. Понятие духа фиксирует ориентацию человека на отыскание устойчивых оснований своего бытия.

Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах ду­ховной культуры: искусстве, литературе, науке, религии, филосо­фии и др.

Понятие души еще более древнее. Если понятие духа мы находим только в развитых религиозных системах, то понятие души присутствовало уже в первобытных верованиях. Прими­тивные племена склонны были одушевлять не только человека и животных, но и всю природу,

Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тожде­ственно ему. В духе человек как бы поднимается над собой, душа же есть непосредственно данное. Душевная жизнь (в отличие от духовной)—это сфера непосредственных переживаний, впе­чатлений, мыслей. В понятии души больше присутствует ин­тимно-личностный аспект. В понятии же духа ярче выражено общее, универсальное. Душа более подвержена колебаниям и более подвижна, чем дух, который стремится сохранить устой­чивость и основательность.

Понятие тела отражает материально-вещественную сторону человека. Изучением телесных проявлений человеческого суще­ства непосредственно заняты конкретные науки; биология, ана­томия и физиология, медицина и др. Философию же интересу­ет не столько тело само по себе, сколько взаимная зависимость тела, души и духа.

Конечно, человек не есть бесплотный, т.е. бестелесный дух. Но очевидно, что тело или вещество человека, не есть сам чело­век. Что же такое человек? Видимо, не все в человеке является собственно человеческим. Целесообразно, следовательно, отли­чить человеческое в человеке от того, что таковым не является, но тоже присутствует в человеке. Человеческое, с одной сторо­ны, не есть скотское. С другой — человеческое не есть "ангельс­кое", Собственно человеческое располагается между животной и идеальной сторонами человека. Следовательно, человек—это возможность стать человеком. Это свобода выбора. Человек может пасть даже ниже животного состояния. Но он может и возвыситься до высоких образцов благородства и духовности. В каждой точке своего бытия он заново стоит перед проблемой выбора. Человек как бы не завершен, он есть непрерывное ста­новление. Свобода человека делает его отношения с миром и с самим собой исключительно сложными, подвижными, измен­чивыми.

3.

Фундаментальное качество человеческой личности — свобода. Для личности обладание свободой является глав­ным, непременным условием ее функционирования и развития. Именно благодаря свободе личности человек приобретает спо­собность не просто приспосабливаться к окружающей действи­тельности, но и преобразовывать ее в соответствии с этими целями.

Свобода — это одна из философских категорий, характери­зующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внут­реннего или внешнего принуждения.

Но свобода относительна. Абсолютной свободы нет и быть не может ни в каком обществе. Условия природного и социаль­ного бытия навязывают личности определенные рамки поведе­ния.

Со свободой связана ответственность личности. Без свобо­ды нет ответственности. Если человек не свободен, если он по­стоянно в своих действиях детерминирован, предопределен ка­кими-либо материальными и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия.

Свобода и необходимость — вопрос о соотношении свобод­ной и активной деятельности людей с внешними ее условия­ми в первую очередь с действием объективных, не зависящих от сознания и воли людей закономерностей общества и при­роды.

Впервые более или менее четко проблема свободы и необ­ходимости в философии была сформулирована Спинозой, ко­торый показал, что свобода действий человека определяется степенью их разумности.

Значительный шаг вперед представляет точка зрения Геге­ля, учившего, что свобода есть познанная необходимость. Однако будучи идеалистом, он сводил вопрос о достижении свобо­ды к познанию необходимости.

Марксистская философия рассматривает познание необхо­димости как одно из важных, но не единственных условий дос­тижения свободы.

Одним из главнейших вопросов философской антропологии является вопрос о смысле человеческого существования. Че­ловек—телесное существо. Природно-биологическая органи­зация человека обуславливает с неизбежностью признание того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертей. Реальная ограниченность человеческого существования во вре­мени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отно­шение к своему времени. На этой основе формируется ценная иная позиция человека. Это означает, что из признания смертности человека вытекает проблема смысла и цели жизни. Роли каждый индивид смертей, ради чего он живет? Ради чего вооб­ще стоит жить? Есть ли какой смысл человеческой жизни?

Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле очень важный этап бытия индивида. Она для индивида имеет собственную ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в "иной жизни". В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время "спасения души", преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом.

Атеистические концепции утверждают, что смысл челове­ческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось pанее, учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся Перестанешь это делать, значит не будет никаких переживаний, никаких страстей. Будет— ничто или, иначе говоря, для тебя больше ничего не будет. Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность  его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно-нравственный критерий человеческой жизни. Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить "для кого-то" и "во имя чего-то". Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей

Марксистский подход к человеческой жизни связан с  признанием ее самоценности и самоцельности. Но в отличии от эпикурейской концепции он утверждает общественную значимость человеческого бытия. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, близких и далеких. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды . В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свобо­ду и счастье человечества. Но память о себе оставляют не толь­ко великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что со­здал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продол­жаем жить в наших детях, внуках, более дальних потомках. Чело­век как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества.

 4.

Понятие личности относится к числу сложнейших. Первым понятием, с которого следует начинать изучение лич­ности, является "индивид". Это своеобразный "социальный атом", отдельный человек, представитель рода человеческо­го.

Гораздо сложнее понятие "индивидуальность", обознача­ющее уникальность и неповторимость человека во всем богат­стве его личностных качеств. Т.е. индивидуальность — это самобытные неповторимые черты индивида. Она характе­ризует духовный мир человека, его ценности и авторитеты.

Понятие "личность" включает в себя совокупность всех социальных ролей данного человека, всех общественных от­ношений, важнейшие среди которых отношение к обществен­ному долгу, к установлениям общественной морали, т.е. это ин­дивидуальная форма бытия человеческой сущности.

Когда рождается личность? Очевидно, что к новорожденному ребенку термин "личность" не применим, хотя все люди появля­ются на свет как индивиды и как индивидуальности. Буквально с первых дней жизни, первого кормления формируется свой особый тип поведения ребенка. Его индивидуальность нарас­тает к двух-трехлетнему возрасту, который сравнивают с обе­зьяной по интересу к миру и особенно собственному "я". Пер­вый год жизни ребенка психологи сравнивают с петухом, ибо плач и крик для него единственно доступные методы и способы дать знать о своих неудовлетворенных потребностях. Именно в 2-3 года появляются первые черты личности через личностное поведение. Дальнейшее развитие личности связано с прохож­дением других возрастных периодов, с особенностями разви­тия девочек и мальчиков. Возраст, пол, профессия, круг обще­ния, эпоха—все это формирует личность. Становление личности проходит в процессе усвоения людьми опыта и ценностей данного общества, что и называется социализацией. Важней­шими формами социализации являются обычаи и традиции, т.к. мы живем в их мире; государственно-правовые нормы, и наконец язык, с помощью которого мы унаследуем опыт поколе­ний. Можно сказать так: личностью становится практически каждый человек в процессе развития своей индивидуаль­ности. Если нет врожденных тяжелых дефектов и болезней, то становление личности это итог взаимодействия человека и общества.

Различают несколько крупных социальных типов личности.

1-й тип —деятели. Для них главное — активное действие, изменение мира и самого себя. Это рабочие, крестьяне, пред­приниматели, инженеры, военные. Развитие капитализма при­вело к культивированию именно такого типа личности. В этом типе личности всегда была потребность. Еще евангелист Лука приводил слова Иисуса Христа: "Жатвы много, а деятелей мало".

2-й тип — мыслители. Это люди, которые, по словам Пифа­гора, приходят в мир не для того, чтобы соревноваться и торго­вать, а смотреть и размышлять. Образ мудреца всегда пользо­вался огромным авторитетом. Недаром многие мудрецы и про­роки; Будда, Заратустра, Моисей и Пифагор, Соломон и Лао Цзы, Конфуций, Христос и Мухаммед считались либо посланцами богов, либо обожествлялись сами. Еще с библейских времен известно, что "никакой пророк не принимается в своем Отече­стве". Трагичны судьбы многих из них, но эти "маяки" человече­ства всегда будут вечно живыми для современников и потом­ков.

3-й тип — люди чувства и эмоций, которые остро чувствуют

как "трещина мира" (Г.Гейне) проходит через их сердце. Преж­де всего это люди литературы и искусства, гениальное прозре­ние которых зачастую опережает научные прогнозы и прорица­ния мудрецов. Известно, что поэт А.Белый еще в 1921 г. напи­сал стихи, где упоминалась атомная бомба, а А. Блок "слышал музыку революции" задолго до ее начала.

4-й тип — гуманисты и подвижники, отличающиеся обо­стренным чувством ощущения душевного состояния другого че­ловека и пытающиеся облегчить его телесные и духовные стра­дания. Их сила —- в вере в свое предназначение,, в любви к лю­дям и всему живому. Они сделали делом своей жизни мило­сердие. Евангелистское "Люби ближнего твоего как самого себя" их кредо (например, мать Тереза, А.Сахаров).

Подводя итог сказанному, следует отметить, что среди лю­дей всегда будут "правильные" и "неправильные", идущие в стаде и своим, особым путем. Речь не может идти о выведении особой породы "нового человека", который разом преодолев все несовершенства мира. Жизнь и свободу, говорил шекспи­ровский Фауст, заслуживает лишь тот, кто "вседневно и ежегод­но" живет "трудясь, борясь, опасностью шутя". В этом бесконечном движении рождаются мудрость и радость – вечные спутники философствования.

 

 

 

 

ТЕМА: СОВРЕМЕННАЯ СИТУАЦИЯ В РАЗВИТИИ ЧЕ­ЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

 

План

 

1. Кризис современной цивилизации и пути его преодоле­ния. Глобальные проблемы современности.

2. Перспективы социального развития.

 

1.

Характеризуя глобальную ситуацию конца XX начала XXI вв., следует отметить, что наступает кризис современ­ной мировой цивилизации, охвативший природу, экономику, по­литику, культуру, и особенно самого человека.

Еще недавно мы жили в "двухполюсном" мире. В социаль­но-экономическом и идейно-политическом отношении проти­востояли друг другу страны развитого рыночного хозяйства (ка­питализма) и страны социалистического содружества. Боль­шая часть населения земли попала под неопределенную харак­теристику — "третий мир". Распад социалистического содру­жества и глубокие изменения, происходящие в постсоциалис­тических странах, резко и неожиданно изменили всю панораму мирового сообщества.

Характеризуя сложившуюся ситуацию, известный немецкий политолог Ральф Дарендорф писал: "Как будто огромный ура­ган разрушил весь политический пейзаж, уничтожив все ориен­тиры". Возникает многополярность, на первый план выходит то противостояние, которое условно можно было бы обозначить "Север-Юг". С одной стороны, относительно небольшая группа высокоразвитых стран с устойчивой политической системой, с высоким уровнем благосостояния, с другой — основная масса стран, живущих в рамках индустриальной, а то и аграрной циви­лизации. Здесь массовая бедность, бурный рост народонасе­ления, нестабильность внутренней жизни.

В планетарном масштабе происходит неуклонный рост чис­ленности населения. К началу нашей эры на Земле насчитыва­лось около 200 млн. человек. Для удвоения этого числа потребо­валось 13 веков, но следующее удвоение произошло уже за 6 веков. К началу ХЕХ в. на планете проживало 800 млн. человек. К концу того же столетия — 1 млрд. 600 млн., а в 1962 г. — 3 млрд. 200 млн. В начале XX? века население Земли превысит 6 млрд. человек.

В XX веке .произошло резкое ускорение развития социаль­но-экономических процессов, причиной которого явился науч­но-технический прогресс. Всего за несколько десятилетий научной и технологической революции в развитии производи­тельных сил и общественных отношений произошло больше изменений, чем за любой другой аналогичный промежуток вре­мени в прошлом.

Названные факторы, как и другие, поставили перед челове­чеством задачи, ранее неизвестные. В частности, со всей остротой встали глобальные проблемы. Так их стали называть по той причине, что они затрагивают не отдельные регионы или страны, а человечество в целом.

Под глобальными проблемами современности понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затраги­вающих мир в целом.

Кроме этого дополнительными характеристиками глобаль­ных проблем являются:

Во-первых, это такие проблемы, которые затрагивают инте­ресы не только отдельных людей, но могут повлиять на судьбу всего человечества;

Во-вторых, глобальные проблемы не решаются сами собой и даже усилиями отдельных стран. Они требуют усилий всего мирового сообщества;

В-третьих, они тесно связаны одна с другой.

Все глобальные проблемы можно подразделить на три боль­шие группы.

Первую группу составляют те проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т.е. между группами государств, обладающих сход­ными политическими, экономическими и иными интересами:

Восток-Запад, Север-Юг, богатые и бедные страны. Эти про­блемы называются интерсоциальными. К ним относится про­блема предотвращения термоядерной войны и обеспечения мира, а также установления справедливого международного эко­номического порядка.

Вторая группа объединяет те проблемы, которые порожде­ны взаимодействием общества и природы. Это проблемы эко­логии, проблемы обеспеченности энергией, топливом, сырьевы­ми ресурсами, проблемы разумного освоения Мирового океана и космического пространства.

Третью группу глобальных проблем составляют те, которые связаны с системой "индивид — общество". Сюда относятся проблемы здравоохранения и образования, а также вопросы кон­троля за численностью народонаселения.

Какие же угрозы современной цивилизации несут глобаль­ные проблемы?

Во-первых, несмотря на позитивные перемены в мире, свя­занные с противостоянием двух систем, все еще сохраняется опасность термоядерной катастрофы.

Договоры о сокращении стратегических ядерных арсеналов хотя и подписаны, но не ратифицированы, а значит не приобре­ли статуса закона. Пока уничтожено лишь несколько процентов огромных ядерных запасов. Только на территории США и Рос­сии находится около 25 тысяч ядерных боеголовок.

Опасность прямого военного столкновения ядерных сверх­держав вроде бы уменьшилась, но при этом не исчезла, а даже увеличилась угроза слепой технологической случайности— "чернобыльского варианта". Нельзя забывать, что на планете сей­час работает более 430 АЭС.

Идет расползание ядерной технологии. Уже произвели атом­ное оружие Индия и Пакистан, готовы к его производству в ЮАР, Израиле и в ряде других государств.

Вторая угроза — надвигающаяся близость экологической катастрофы. Наша колыбель и обитель в опасности. Растущее давление антропогенных (вызванных деятельностью человека) факторов на биосферу может привести к полному разрыву ес­тественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, са­моочищения почвы, вод, атмосферы. Это порождает резкое ухуд­шение экологической обстановки, что может повлечь за собой гибель человечества. Уже давно говорят об уменьшении коли­чества кислорода в атмосфере, нарастании "парникового эф­фекта", расползании озоновых дыр, загрязнении природных вод. Подсчитано, что не менее 1 миллиарда 200 миллионов человек живут, испытывая острую нехватку питьевой воды. За последние 400 лет с лица Земли исчезли 94 вида птиц и 63 вида млеко­питающих, А хорошо известно, что видовое разнообразие есть важнейшее условие нормального функционирования всех при­родных систем.

Интенсивное сельское хозяйство истощает почвы в 20-40 раз быстрее, чем они могут естественно восстановиться. В мире и так резко не хватает сельскохозяйственных земель, С 1984 года мировое производство зерна возрастало лишь на один про­цент — в два раза медленнее, чем рост населения.

Процесс неудержимого прироста населения Земли (в 60-е гг. —8 тыс. человек в час, в 80-х— 10 тыс. человек в час, а сегод­ня — 12 тыс. человек в час) неравномерен. В развитых странах приросты минимальны, либо их вообще нет. Зато "третий мир" продолжает стремительно расти.

Мощь человека обернулась против него самого. В этом ос­новное звено экологической проблемы. Решить ее невозможно без радикальных сдвигов в мировой экономике и политике, в сознании политических лидеров и миллионов простых граждан.

Третья угроза — опасность, нависшая над человеческой те­лесностью. Под опасностью находится наш организм, плоть, че­ловеческая телесность. Тело—это то, с чем мы приходим в этот мир. Оно доставляет нам огромные радости и жестоко терзает болезнями. Телесное здоровье всегда было на одном из пер­вых мест в системе человеческих ценностей.

И тем тревожнее слышать предупреждения медиков, биоло­гов, генетиков о том, что мы стоим перед опасностью разруше­ния человечества как вида. Нарастает генетическая отягощенность человеческих популяций, наследственно отягощенных уродств, женского бесплодия и мужской импотенции. Налицо признаки физического вырождения, расползание наркомании и алкоголизма.

Наконец, четвертая, не менее страшная угроза — кризис человеческой духовности. XX век подарил миру две основные идеи — социалистическую и научно-технологическую. Счита­лось, что опираясь на них, люди Земли построят справедливое общество, утвердят свободу и достоинство личности. Но этого не произошло. Обе идеи сейчас в руинах. А новых—ярких, прин­ципиальных, объединяющих идей сейчас нет. А мировые да и местные религии зовут в "мир иной".

Таковы угрозы современной цивилизации. Они реальны. Их нельзя не видеть. Однако не стоит опускать руки, впадать в пес­симизм и драматизировать все и вся. Есть угрозы, но есть и надежды. Есть пути преодоления кризиса современной циви­лизации, выхода из него.

Первый путь — развертывание информационной (компью­терной), биотехнологической революции как основы возможно­го выхода из кризисной ситуации. На этой основе возможно создание постиндустральной цивилизации, более гуманизированного и благополучного мирового сообщества. Именно такая революция создаст объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу, а так­же опасность, нависшую над человеческой телесностью.

Второй путь — создание мирового хозяйства на основе сме­шанной рыночной и социально ориентированной экономики. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справед­ливостью.

Третий путь — становление принципа ненасилия и демок­ратического согласия во внешней и внутренней политике. С не­малыми издержками, через отступления и остановки, пробива­ет себе дорогу идея перехода от культа силы к диалогу, поис­кам согласия взаимоприемлемых решений.

Четвертый путь — неуклонная межэтническая и межкуль­турная интеграция при сохранении автономности и уникально­сти каждого этноса и каждой культуры. Культура объединяет народы. И хотя националистические страсти продолжают со­трясать человеческий род, но, думается, что это уродливый зиг­заг истории. Он недолговечен. Настанет все же время, "когда народы, распри позабыв, в единую семью соединятся".

Таковы основные пути выхода современной цивилизации из глобального кризиса, в который она погружена.

2.

В определенной мере мы уже коснулись перспектив социального развития, рассматривая первый вопрос лек­ции. Во втором вопросе основное внимание будет сосредото­чен на понятии "социального прогресса". При этом следует ис­ходить из того, что решение глобальных проблем требует нового "объема" и "качества" взаимодействия государств, общественных движений. Нового подхода требует проблема соотно­шения государственного и общечеловеческого на путях сотруд­ничества, взаимодействия, компромиссов.

В связи с рассматриваемой проблемой целесообразно за­метить, что сохранение человеку его среды обитания, окружаю­щей природы, является важнейшей перспективой социального развития, которая помогает накормить голодных, вылечить боль­ных, научить неграмотных, не допустить кризисных потрясений для миллионов простых людей. Это также позволит обеспечить социально-экономическое развитие, преодолеть отсталость, про­гресс науки и культуры, обмен подлинными духовными ценнос­тями, защитить человечество от загрязнений воздуха, воды и земли. Эта перспектива является главным содержанием обще­человеческих интересов и общечеловеческих ценностей в со­временную эпоху.

В условиях научно-технического прогресса жизнь общества возможна только за счет качественных факторов роста и сокра­щения расходов сырья и материалов, замены экстенсивного хо­зяйственного развития общества интенсивным.

Социальная практика требует учета действия социальных за­конов, закономерностей, детерминизма, органически присущих социальному миру. Важно подчеркнуть, что философского мировоззренческое осознание проблем социального развития яв­ляется одной из объективных потребностей современной жиз­ни, обеспечивающее диалектику общественного прогресса, вы­бор исторического варианта решения проблем глобального масштаба.

Важной особенностью социального прогресса является его необратимый характер. Научное предвидение позволяет на принципах объективности, знаний определенных закономерно­стей и тенденций исторического развития находить практичес­кие средства для решения социальных проблем. Второй осо­бенностью социального прогресса является возрастание его темпов, динамики, стремительности поступательного развития общества, насыщенность переменами и интенсивностью науч­ных открытий, технических изобретений, международного обме­на в сфере науки и культуры,

Ученые говорят сегодня о пределах роста социального про­гресса, ссылаясь на ограниченность природных ресурсов. Все­мирный опыт истории подтверждает, что наличие "определен­ных" пределов роста социального прогресса скорее может по­служить объективным стимулом общественного развития, не­жели тормозом, ибо будущие поколения, как и в прошлом, нахо­дили, и в будущем найдут выход из трудностей с помощью сво­его интеллекта. Ибо, если бы не было пределов для охоты и .собирательства, то человечество и ныне охотилось бы и соби­рало пищу, не переходя к более производительному труду и его средствам.